Saturday, November 26, 2011

DANA-PRAKTEK MEMBERI

DANA (PRAKTEK MEMBERI)

-diedit oleh esai yang dipilih Bhikkhu Bodhi-

 

Isi :

1.      Pendahuluan (Bhikkhu Bodhi)

2.      Praktek Memberi (Susan Elbaum Jootla)

3.      Memberi dalam Kanon Pali (Lily de Silva)

4.      Memberikan dari Hati (M. O'C. Walshe)

5.      Kedermawanan: Dimensi Batin (Nina van Gorkom)

6.      Para Kesempurnaan Memberi (Acariya Dhammapala)

7.      Tentang Kontributor

8.      Catatan

 


Pengantar
oleh Bhikkhu Bodhi

 

Praktek pemberian secara universal diakui sebagai salah satu kebaikan manusia yang paling dasar, sebuah kualitas yang membuktikan kedalaman kemanusiaan seseorang dan kapasitas seseorang untuk transendensi-diri. Dalam ajaran Buddha, juga, praktek pemberian klaim tempat eminensia khusus, satu yang single keluar sebagai dalam arti dasar dan benih perkembangan spiritual. Dalam sutta Pali kita baca waktu dan lagi bahwa "berbicara tentang memberi" (danakatha) adalah selalu topik pertama yang akan dibahas oleh Sang Buddha dalam "penjelasan lulus" dari Dhamma. Setiap kali Sang Buddha wacana disampaikan kepada audiens orang yang belum datang untuk menganggap dia sebagai guru mereka, dia akan mulai dengan menekankan nilai memberi. Hanya setelah penonton telah datang untuk menghargai kebajikan ini akan ia memperkenalkan aspek lain dari ajaran-Nya, seperti moralitas, hukum kamma, dan manfaat dalam penolakan, dan hanya setelah semua prinsip-prinsip ini telah membuat dampak mereka pada pikiran pendengarnya ia akan menjelaskan kepada mereka bahwa penemuan unik dari Ones Tercerahkan, Empat Kebenaran Mulia.

Sebenarnya, memberi tidak muncul dalam dirinya sendiri antara faktor-faktor dari Jalan Ariya Berunsur Delapan, juga tidak masuk di antara syarat lain dari pencerahan (bodhipakkhiya dhamma). Sebagian besar mungkin telah dikecualikan dari pengelompokan ini karena praktek pemberian tidak dengan conduce sifatnya sendiri secara langsung dan segera munculnya wawasan dan realisasi Empat Kebenaran Mulia. Memberikan fungsi dalam disiplin Buddhis dalam kapasitas yang berbeda. Itu tidak datang di puncak jalan, sebagai konstituen faktor dari proses kebangkitan, melainkan berfungsi sebagai dasar dan persiapan yang mendasari dan diam-diam mendukung seluruh upaya untuk membebaskan pikiran dari kekotoran batin.

Namun demikian, meskipun memberi adalah tidak dihitung langsung antara faktor-faktor jalan, kontribusinya untuk kemajuan sepanjang jalan untuk pembebasan tidak boleh diabaikan atau diremehkan. Keunggulan dari kontribusi ini ditegaskan oleh tempat yang Sang Buddha memberikan untuk menyerah pada set berbagai praktek ia telah meletakkan bagi para pengikutnya. Selain tampil sebagai topik pertama dalam eksposisi lulus dari Dhamma, praktek pemberian juga tokoh sebagai yang pertama dari tiga basis kebajikan (punnakiriyavatthu), sebagai yang pertama dari empat sarana menguntungkan orang lain (sangahavatthu), dan sebagai yang pertama dari sepuluh parami atau "kesempurnaan." Yang terakhir adalah kebajikan luhur untuk dibudidayakan oleh semua calon menuju pencerahan, dan derajat yang paling mulia oleh orang-orang yang mengikuti jalan Bodhisatta ditujukan pada pencerahan tertinggi Kebuddhaan yang sempurna.

Dipandang dari sudut yang lain, memberikan juga dapat diidentifikasi dengan kualitas pribadi kemurahan hati (CagA). Sudut ini menyoroti praktek memberi, bukan sebagai tindakan lahiriah yang dinyatakan oleh sebuah objek dipindahkan dari diri sendiri kepada orang lain, tetapi sebagai disposisi batin untuk memberi, disposisi yang diperkuat dengan tindakan lahiriah memberi dan yang pada gilirannya membuat mungkin masih lebih menuntut tindakan pengorbanan diri. Kedermawanan adalah termasuk di antara atribut penting dari sappurisa, orang baik atau lebih unggul, bersama dengan kualitas lain seperti iman, belajar moralitas, dan kebijaksanaan. Dipandang sebagai kualitas kemurahan hati, memberikan memiliki hubungan sangat intim dengan gerakan seluruh jalan Buddha. Untuk tujuan dari jalur adalah penghancuran keserakahan, kebencian dan delusi, dan budidaya kemurahan hati secara langsung melemahkan keserakahan dan kebencian, sementara memfasilitasi bahwa sifat lembut pikiran yang memungkinkan untuk pemberantasan delusi.

Publikasi roda ini telah disusun dalam rangka untuk menggali secara lebih mendalam ini Kardinal Buddha kebajikan, praktek memberi, yang dalam tulisan-tulisan tentang Buddhisme diterapkan begitu sering diambil untuk diberikan yang biasanya melewati tanpa komentar. Dalam edisi ini empat Buddha berlatih hari ini, semuanya menggabungkan pengetahuan tekstual ajaran Buddha dengan komitmen pribadi untuk jalan, ditetapkan pemahaman mereka tentang berbagai aspek pemberian dan memeriksanya dalam kaitannya dengan tubuh yang lebih luas dari praktek Dhamma.

Koleksi diakhiri dengan terjemahan dari dokumen yang lebih tua - deskripsi dari praktek Bodhisatta memberikan oleh komentator abad pertengahan, Acariya Dhammapala. Ini telah diekstraksi dari risalah-Nya pada parami, ditemukan dalam komentarnya kepada Cariyapitaka.

 

 

Praktek Memberi

oleh Susan Elbaum Jootla

 

Inspirasi dan bahan dasar untuk esai ini berasal dari The Kesempurnaan Kedermawanan (Dana parami), oleh U Chit Tin Saya, diterbitkan sebagai No 3 di Seri Dhamma dari Sayagyi U Ba Khin Memorial Trust, Inggris, Splatts House, Heddington dekat Calne, Wiltshire, Inggris. Saya sangat berterima kasih kepada Tin U Chit Saya dan untuk semua guru lain yang terkait dengan Pusat Meditasi Internasional di Heddington, Inggris dan Rangoon, Burma.

Memberi (dana) adalah salah satu langkah awal penting dari praktik Buddhis. Ketika dipraktekkan dalam dirinya sendiri, itu adalah dasar merit atau kamma bajik. Bila digabungkan dengan moralitas, konsentrasi dan pemahaman, itu mengarah akhirnya pembebasan dari samsara, siklus eksistensi diulang. Bahkan mereka yang mapan di jalan menuju emansipasi terus berlatih memberikan seperti yang kondusif untuk kekayaan, keindahan dan kesenangan dalam hidup mereka yang tersisa. Bodhisattas melengkapi kesempurnaan danaparami atau memberikan ke tingkat akhir dengan senang hati menyumbangkan anggota badan mereka dan hidup mereka untuk membantu makhluk lain.

Seperti semua perbuatan baik, suatu tindakan memberi akan membawa kita kebahagiaan di masa depan, sesuai dengan hukum karma sebab akibat yang diajarkan oleh Sang Buddha. Memberikan manfaat hasil dalam kehidupan sekarang dan dalam kehidupan yang akan datang apakah kita menyadari kenyataan ini, tetapi ketika kemauan disertai dengan pemahaman, kita dapat sangat meningkatkan manfaat yang diterima oleh karunia-karunia kita.

Jumlah jasa yang diperoleh bervariasi sesuai dengan tiga faktor: kualitas motif donor, kemurnian spiritual si penerima, dan jenis dan ukuran hadiah. Karena kita harus mengalami hasil dari tindakan kita, dan perbuatan baik menyebabkan hasil yang baik dan perbuatan buruk untuk hasil yang buruk, itu masuk akal untuk mencoba menciptakan kamma baik sebanyak mungkin. Dalam praktek memberi, ini berarti menjaga pikiran seseorang murni dalam tindakan memberi, memilih penerima paling patut tersedia, dan memilih hadiah yang paling tepat dan murah hati seseorang dapat mampu.


Faktor dari Kemauan

Kemauan donor sebelum, selama dan sesudah tindakan kemurahan hati adalah yang paling penting dari tiga faktor yang terlibat dalam praktik pemberian: "Jika kita tidak memiliki kontrol atas pikiran kita, kita tidak akan memilih hadiah yang tepat, penerima terbaik .. , kami. akan mampu mempersiapkan mereka dengan baik. Dan kita mungkin cukup bodoh untuk menyesal telah membuat mereka setelahnya. "[1] ajaran Buddha mencurahkan perhatian khusus untuk dasar psikologis memberi, membedakan antara negara-negara yang berbeda dari pikiran dengan yang satu dapat memberikan. Perbedaan mendasar adalah dibuat antara tindakan memberikan bahwa kebijaksanaan kekurangan dan mereka yang disertai dengan kebijaksanaan, yang terakhir ini lebih unggul dari mantan. Sebuah contoh dari jenis yang sangat dasar memberi akan menjadi kasus seorang gadis muda yang menempatkan bunga di altar rumah hanya karena ibunya mengatakan kepadanya untuk melakukannya, tanpa memiliki gagasan tentang pentingnya tindakan nya.

Kedermawanan yang terkait dengan kebijaksanaan sebelum, selama dan setelah tindakan adalah jenis tertinggi memberi. Tiga contoh yang bijaksana memberi adalah: memberikan dengan pemahaman yang jelas bahwa menurut hukum karma sebab dan akibat, tindakan yang murah hati akan membawa hasil yang bermanfaat di masa depan; memberikan sementara menyadari bahwa hadiah, penerima dan pemberi semua tidak kekal; dan memberikan dengan tujuan satu upaya meningkatkan untuk menjadi tercerahkan. Sebagai pemberian hadiah membutuhkan sejumlah waktu tertentu, satu tindakan memberi bisa disertai dengan masing-masing tiga jenis pemahaman pada tahap yang berbeda dalam proses.

Motif yang paling baik untuk memberi adalah niat yang memperkuat upaya-upaya yang mencapai Nibbana. Pembebasan dicapai dengan menghilangkan semua kekotoran batin (kilesa), yang berakar pada khayalan dari pengendalian dan abadi "I." Setelah ilusi ini diberantas, pikiran egois tidak bisa lagi muncul. Jika kita bercita-cita untuk perdamaian akhir dan kemurnian dengan mempraktikkan kemurahan hati, kita akan mengembangkan parami dana, kesempurnaan memberi, membangun toko merit yang akan menghasilkan buah penuh dengan pencapaian kami pencerahan. Seperti kita maju menuju tujuan itu, kemauan yang terlibat dalam tindakan memberi akan membantu kami dengan memberikan kontribusi terhadap sifat lembut pikiran, aset penting dalam mengembangkan konsentrasi dan kebijaksanaan, syarat utama pembebasan.

Ariyas - yang mulia, mereka yang telah mencapai salah satu dari empat tahap kekudusan - selalu memberi dengan kemauan murni karena pikiran mereka berfungsi atas dasar kebijaksanaan. Mereka di bawah tingkat ini kadang-kadang memberikan sembarangan atau tidak hormat, dengan negara-negara tidak bajik dari pikiran. Sang Buddha mengajarkan bahwa dalam praktek memberi, seperti dalam semua perilaku tubuh dan lisan, itu adalah kemauan yang menyertai tindakan yang menentukan kualitas moralnya. Jika seseorang menawarkan sesuatu untuk seorang bhikkhu, melakukannya tanpa mengadopsi secara hormat tidak akan tepat. Melemparkan koin untuk pengemis untuk menyingkirkan dia juga akan dianggap sebagai kekotoran memberi. Orang harus berpikir hati-hati tentang relevansi dan waktu hadiah untuk itu untuk membawa hasil terbaik. Sebuah hadiah yang diberikan melalui perantara - sebagai contoh, memiliki seorang pelayan memberikan makanan kepada bhikkhu daripada memberi dengan tangan sendiri - juga akan mengurangi nilai dari hadiah tersebut. Ketika seseorang memberi tanpa menyadari bahwa seseorang harus mengalami hasil dari perbuatan seseorang, suatu tindakan memberi lagi berkurang dalam potensi berjasa.

Jika satu rencana hanya untuk memberikan sumbangan tetapi tidak menggenapi rencana seseorang, jasa yang diperoleh akan sangat sedikit. Jadi kita harus selalu menindaklanjuti niat kita kemurahan hati secepatnya, kecuali campur tangan melakukan sesuatu untuk mencegah kita begitu. Jika, setelah diberi karunia, kita kemudian harus menyesali tindakan kita, banyak manfaat akta akan hilang.

Seseorang moral yang memberikan sopan dan hormat. Apakah hadiah itu spontan atau direncanakan, dia akan memastikan bahwa waktu dan isi hadiah yang sesuai untuk penerima. Banyak ibu rumah tangga di negara-negara Buddhis teratur mengundang beberapa bhikkhu ke rumah mereka untuk menerima dana makanan di pagi hari. Sebelum makan keluarga, para wanita selalu menawarkan makanan kepada bhikkhu dengan tangan mereka sendiri.

Satu mungkin berkontribusi terhadap penyebab tertentu dari ketakutan bahwa teman-teman akan setuju jika tidak memberi. Memberi dalam menanggapi tekanan sosial seperti ini akan memiliki lemah, meskipun masih menguntungkan, hasil. Amal tindakan dilakukan untuk mendapatkan reputasi yang baik juga egois dan karenanya tidak jenis yang sangat berharga dari memberi. Juga tidak bisa dipuji ketika salah satu hanya untuk memberikan kembali bantuan atau hadiah harapan. Yang pertama adalah seperti membayar hutang, yang terakhir analog untuk menawarkan suap.


Para Penerima Hadiah

Kemurnian penerima adalah faktor lain yang membantu menentukan karma berbuah hadiah. Para lebih layak penerima, semakin besar manfaat yang akan datang ke donor, karena itu baik untuk memberikan kepada orang-orang suci yang tersedia. Sang Buddha mengajarkan bahwa penerima patut menerima hadiah adalah ariyas, yang mulia, seperti Buddha sendiri dan orang-orang murid-muridnya yang telah mencapai jalan supra-duniawi dan buah-buahan, karena itu adalah kemurnian pikiran mereka, dicapai oleh kebijaksanaan, yang membuat tindakan memberi yang mampu menghasilkan keuntungan berlimpah. Oleh karena itu, untuk mendapatkan pahala yang maksimal, kita harus memberikan sebanyak yang kita bisa, dan sesering mungkin, untuk yang mulia. Hadiah untuk seorang bhikkhu yang berjuang untuk keadaan yang mulia, atau untuk seorang meditator Buddhis yang hidup dengan Lima Sila, juga akan menghasilkan hasil yang berlimpah.

Ketika menerima persembahan ariyas, mereka melakukannya untuk memberikan kesempatan bagi para donor untuk mendapatkan pahala. Non-Returners dan Arahat pada khususnya, yang telah mencapai dua tahap kesucian tertinggi, telah menghilangkan keinginan untuk obyek-obyek indria. Jadi ketika mereka diberi hadiah pikiran mereka tetap terpisah dari objek yang disajikan dan penuh dengan belas kasih bagi si pemberi.

Kisah Sivali dalam Komentar Dhammapada [2] adalah sebuah contoh dari manfaat besar yang bahkan hadiah kecil dapat menghasilkan ketika disajikan kepada Sangha yang dipimpin oleh Sang Buddha. Pada saat Sang Buddha Vipassi, warga negara yang bersaing dengan raja mereka untuk melihat siapa yang bisa membuat korban terbesar kepada Sang Buddha dan Sangha. Warga telah memperoleh segalanya untuk menawarkan mereka kecuali madu segar, dan mereka mengirim utusan, masing-masing dengan banyak uang, untuk membeli bahan yang hilang.

Salah satu pria bertemu dengan seorang warga yang kebetulan membawa sarang lebah yang baru dipanen ke kota untuk dijual. Utusan itu hanya mampu membelinya dari para petani ketika ia menawarkan seluruh tunjangan dari seribu keping uang, yang jauh lebih dari satu sarang lebah tunggal layak. Desa itu berkata: "Apakah Anda gila ... madu ini tidak layak duit tapi Anda menawarkan saya seribu keping uang untuk itu Apa penjelasan untuk ini??." Orang lain mengatakan kepadanya bahwa madu itu begitu berharga baginya karena itu item terakhir pada menu untuk menawarkan warga untuk Sang Buddha. Petani secara spontan menjawab, "Jika itu terjadi, saya tidak akan menjualnya kepada Anda untuk harga,. Jika saya dapat menerima kebaikan menawarkan, saya akan memberikan kepada Anda" Warga terkesan dengan iman orang ini yang begitu mudah menyerah rejeki nomplok dan antusias setuju bahwa ia harus menerima kebaikan menawarkan.

Karena ini hadiah sederhana pada saat Sang Buddha Vipassi, penduduk desa dilahirkan kembali beberapa kali dalam pesawat angkasa dan menjadi pangeran yang mewarisi tahta Benares. Dalam masa terakhirnya, dia menjadi Sivali Penatua dan mencapai Arahat sebagai siswa Buddha ini. Bahkan setelah itu, hadiah sarang lebah terus berbuah. Untuk menghormati orang yang telah membuat aeon hadiah manis sebelum, para dewa menyediakan penginapan dan makanan bagi Sang Buddha dan lima ratus bhikkhu, termasuk Sivali, ketika untuk beberapa hari mereka telah berjalan sepanjang jalan sepi.

Praktek pemberian juga bermanfaat ketika diarahkan ke seseorang yang tidak maju secara spiritual. Jika niat donor adalah baik, maka meskipun penerima tidak bermoral, donatur akan mendapatkan pahala dan selanjutnya, dengan tindakannya memberi, ia akan memperkuat dalam dirinya disposisi sendiri untuk meninggalkan keduniawian. Sebuah hadiah yang ditawarkan mental kepada Sangha yang mulia tetapi secara fisik disajikan kepada seorang bhikkhu yang secara moral korup masih akan berbuah besar. Yang pasti, kita tidak harus berpura-pura bahwa orang yang buruk adalah baik, tetapi kita harus paling hati-hati dari sikap kita sendiri sementara memberi, karena sikap kita merupakan faktor yang tidak dapat kita kontrol yang paling.


Obyek yang akan Diberikan

Faktor ketiga yang terlibat dalam memberi adalah karunia itu sendiri, yang dapat berupa materi atau non-materi. Dhamma-dana, karunia ajaran mulia, dikatakan oleh Sang Buddha untuk unggul semua karunia lainnya (Dhammapada, 354). Mereka yang menjelaskan ajaran-ajarannya - bhikkhu yang berkhotbah atau membacakan dari Tipitaka, guru meditasi - sering berbagi Kebenaran, dengan demikian mempraktekkan jenis kedermawanan tertinggi. Bagi kita yang tidak memenuhi syarat untuk mengajar Dhamma dapat memberikan karunia Dhamma dengan cara lain. Kita bisa menyumbangkan buku-buku Dhamma atau membayar untuk terjemahan atau publikasi naskah langka atau baru menyebarkan Buddha-Word. Kita dapat membahas Dhamma secara informal dan mendorong orang lain untuk menjaga sila atau untuk mengambil meditasi. Kita mungkin menulis penjelasan dari beberapa aspek Dhamma demi manfaat orang lain. Memberikan uang atau tenaga kerja untuk sebuah pusat meditasi atau membantu mendukung guru meditasi juga dapat dianggap karunia Dhamma, karena tujuan dari pusat dan guru adalah transmisi dari ajaran Buddha.

Jenis yang paling umum dari hadiah adalah hal-hal materi. Sebuah benda materi tidak perlu memiliki nilai moneter yang tinggi untuk itu untuk membawa hasil besar, seperti kisah Sivali dan menggambarkan sarang lebah. Jika orang miskin memberikan seorang bhikkhu cangkir beras yang menjadi makanan hanya untuk hari ini, pria itu membuat sumbangan besar yang dapat menghasilkan buah berlimpah, sedangkan jika seorang pedagang yang makmur, mengetahui terlebih dahulu bahwa biksu itu datang untuk sedekah, adalah untuk memberikan bagian kecil yang sama beras, ia akan menuai buah sedikit. Kita harus mencoba untuk memberikan hal-hal yang kualitasnya setidaknya sama baik seperti yang kita gunakan sendiri, seperti rakyat Burma, yang membeli buah-buahan terbaik di pasar sebagai hadiah untuk para biarawan meskipun buah-buahan ini jauh terlalu mahal bagi mereka untuk mengkonsumsi sendiri .

Hadiah kepada Sangha bisa berupa makanan, jubah, obat-obatan atau biara, masing-masing memiliki berbagai macam. Batas-batas yang ditetapkan oleh aturan Vinaya untuk menjaga Bhikkhu Sangha yang murni dan kuat. Orang awam yang memahami aturan-aturan para biarawan 'bisa mendapatkan pahala besar dengan menyumbangkan hal-hal yang tepat pada waktu yang tepat untuk urutan biarawan dan biarawati.

Sebuah cerita tentang Visakha, seorang wanita kepala Buddha berbaring murid, menawarkan ilustrasi menyenangkan dari hasil amal skala besar [3]. Ketika Visakha akan menikah, persiapan yang rumit dan hadiah diatur oleh ayahnya. Dia memberikan lima ratus nya masing-masing cartloads uang, mengimplementasikan emas, perak dan tembaga. Lalu ia memutuskan bahwa ia juga harus mengambil ternak dengannya. Dia memberi perintah kepada anak buahnya untuk memungkinkan keluar dari pena mereka seperti hewan sebanyak akan mengisi jalur tertentu. Ketika sapi-sapi telah mengajukan keluar dan berdiri berdekatan di jalan itu, ia memiliki kandang tertutup, mengatakan, "Ini sapi cukup untuk putriku." Namun, setelah pintu gerbang telah terkunci aman, sapi jantan dan sapi susu kuat melompati penghalang untuk bergabung dengan hewan pergi dengan Visakha. Hamba-hamba ayahnya tidak bisa menjaga mereka di dalam tidak peduli seberapa keras mereka berusaha.

Semua ternak ini datang ke Visakha karena, dalam seumur hidup mantan lama pada saat Buddha Kassapa, ia telah memberikan hadiah yang murah hati dari lima jenis produk susu untuk sebuah perusahaan dari 20.000 bhikkhu dan samanera. Sebagai bungsu dari tujuh putri Raja Kiki Benares, dia terus mendesak para bhikkhu untuk mengambil lebih banyak susu, dadih, ghee, dll, bahkan ketika mereka mengatakan mereka telah cukup makan. Bahwa hadiah meraih gelar kebaikan memiliki seperti sejumlah besar ternak pergi bersama dengan dia di dalam hidup pernikahannya ketika dia Visakha, dan tidak ada yang bisa mencegah Kelebihan ini dari bantalan buahnya.

Bahan hadiah yang bersifat religius akan mencakup kontribusi terhadap pendirian sebuah kuil baru atau kuil, daun emas untuk membantu menyepuh payung sebuah kuil, atau pembelian patung Buddha untuk sebuah kuil. Para penerima hadiah tersebut adalah masyarakat umum - siapa pun yang datang ke kuil atau memuja sebelum gambar Buddha.

Hadiah biasa bagi warga kota seseorang akan mencakup sumbangan untuk berbagai organisasi-organisasi kesejahteraan, kontribusi ke rumah sakit atau perpustakaan umum, menjaga sebuah taman lingkungan rapi dan bersih. Jika salah satu tidak hanya memberikan kontribusi dana untuk proyek-proyek seperti itu tetapi menyediakan pekerjaan fisik juga, hasil kamma akan semakin besar. Hadiah semacam ini bisa sangat berjasa jika didahului, disertai dan diikuti oleh volitions mental murni.

 

Para Kesempurnaan Memberi

Ada modus memberikan yang benar-benar mengabaikan kualitas penerima dan bahkan buah-buahan duniawi dari kebaikan yang diperoleh dengan memberikan. Mata air kemurahan tersebut dari motif penolakan, pikiran menghilangkan keterikatan seseorang untuk harta seseorang, dan dengan demikian bertujuan untuk memberikan hadiah yang tersayang dan paling sulit. Bodhisattas menyerah dengan cara ini setiap kali ada kesempatan, ketat dalam rangka untuk memenuhi danaparami, yang "memberikan kesempurnaan," yang adalah yang pertama dari sepuluh kesempurnaan mereka harus memupuk ke tingkat tertinggi dalam rangka untuk mencapai Kebuddhaan. Sebuah karya Bodhisatta untuk menyelesaikan tuntutan kesempurnaan memberi lebih banyak padanya daripada makhluk lain bisa meniru. Banyak cerita Jataka menceritakan bagaimana Bodhisatta yang menjadi Gotama Buddha memberikan segala hal yang sama sekali tidak memikirkan dirinya sendiri atau tentang manfaat duniawi yang mungkin mengikuti. Satu-satunya kekhawatiran Sebuah Bodhisatta dalam mempraktekkan kedermawanan adalah memenuhi persyaratan untuk Buddha.

Keranjang Perilaku [4] berisi sepuluh kisah-kisah kehidupan mantan Bodhisatta. Dalam salah satu daya tahan dia adalah seorang brahmana bernama Sankha yang melihat Paccekabuddha, atau non-mengajar satu tercerahkan, berjalan bertelanjang kaki di jalan padang pasir. Sankha berpikir pada dirinya sendiri, "jasa Berkeinginan, melihat satu nyata layak hadiah iman, jika saya tidak memberinya hadiah, saya akan berkurang dalam kebajikan." Jadi brahmana, yang memiliki konstitusi yang sangat halus, sandal disajikan kepada Paccekabuddha meskipun kebutuhan sendiri bagi mereka adalah lebih besar (Divisi I, Kisah 2).

Di lain waktu Bodhisatta adalah seorang kaisar agung bernama Maha-Sudassana. Dia pembawa berita mewartakan beberapa kali setiap hari, di ribuan tempat di seluruh kerajaannya, bahwa siapa pun yang menginginkan sesuatu akan diberi jika dia hanya datang ke sana dan bertanya. "Jika ada pengemis datang seorang pengemis, apakah siang atau malam, menerima apa pun barang yang ia inginkan, dia pergi dengan tangan penuh." Maha-Sudassana memberi dengan kemurahan hati sepenuhnya openhanded, "tanpa lampiran, mengharapkan apa pun sebagai imbalan, untuk mencapai Self-Kebangkitan" (I, 4).

Seorang Bodhisatta harus memberikan hadiah yang lebih sulit daripada barang-barang material untuk memenuhi bentuk tertinggi kesempurnaan kedermawanan. Dia bebas harus memberikan bagian tubuhnya, anak-anaknya, istrinya, dan bahkan hidupnya sendiri. Sebagai Raja Siwi, Bodhisattva kami dicabut kedua matanya dengan tangan kosong dan memberikannya kepada Sakka, raja para dewa. Sakka datang ke Siwi dalam kedok orang tua buta, hanya untuk memberinya kesempatan untuk membuat hadiah yang luar biasa. Siwi melakukan ini tanpa ragu-ragu sebelum bertindak, tidak pula dengan keengganan selama tindakan, atau dengan sedikit menyesal sesudahnya. Dia mengatakan bahwa hadiah ini dibuat "demi Kebangkitan sendiri Kedua matanya tidak menyenangkan bagi saya.. Kemahatahuan adalah sayang kepada saya, karena itu saya memberikan mata saya" (saya, 8).

Sebagai Pangeran Vessantara, Bodhisatta memberikan, gajah menguntungkan kuat kerajaan kepada orang-orang dari kerajaan musuh hanya karena mereka memintanya. Sebagai hasil dari kemurahan ini, ia dan istrinya dan dua anak kecil yang dibuang ke sebuah pegunungan yang terpencil. Mereka tinggal di sana di hutan, Vessantara merawat putra dan putrinya di gubuk mereka sementara istrinya menghabiskan hari mengumpulkan buah-buahan liar di mana mereka tinggal. Suatu hari seorang musafir kebetulan oleh dan meminta Bodhisatta untuk memberinya anak-anak. Vessantara memberikan mereka pergi tanpa ragu-ragu sama sekali. Kemudian ia menyerahkan istrinya kebajikan juga. "Baik anak-anak itu tidak menyenangkan untuk saya, Lady Maddi tidak menyenangkan Kemahatahuan adalah sayang kepada saya, karena itu saya menyerahkan mereka yang tersayang." (I, 9). Perlu dicatat bahwa pada saat itu, anak-anak pria dan istri itu umumnya dianggap miliknya. Abad sebelumnya, Maddi Lady telah bercita-cita menjadi istri Bodhisatta dan untuk berbagi apa pun kesulitan yang ia harus menjalani sepanjang jalan menuju Kebuddhaan. Hasil dari kamma sendiri dilengkapi kehendak Pangeran Vessanatara dan menyebabkan dirinya yang diberikan. Anak-anak mereka juga harus telah mengalami hasil dari perbuatan masa lalu mereka sendiri ketika mereka harus meninggalkan orangtua mereka.

Di lain waktu Bodhisatta mengambil kelahiran sebagai kelinci bijaksana. Bahwa keberadaan berakhir ketika, gembira, ia melompat ke dalam api setelah mengundang seorang brahmana kelaparan (sekali lagi, Sakka yang menyamar) untuk memakannya panggang. Karena kemurnian pikiran Bodhisatta sementara membuat karunia tertinggi dari seluruh tubuh dan hidupnya, nyala api tidak menyakitinya karena membakar dagingnya. Dalam berhubungan cerita itu, dia mengatakan bahwa, pada kenyataannya, api telah menenangkan dan membawanya perdamaian seolah sudah air dingin, karena ia telah mencapai kesempurnaan lengkap memberi.

 

Tujuan Memberi

Tujuan dari jalur Buddhis adalah emansipasi dari penderitaan keberadaan diulang dalam samsara. Sang Buddha mengajarkan bahwa pencabutan kebodohan dan kekotoran mental yang memelihara akan membawa kita menuju Nibbana, berhentinya penderitaan mengucapkan. Kecenderungan mental bajik membuat kita berpegang teguh pada apa yang kita keliru mengambil untuk kami "diri," mereka menjaga kita berjuang untuk memuaskan keinginan indera kita terpuaskan dengan benda-benda yang secara inheren fana dan dengan demikian tidak memuaskan.

Sang Buddha mengatakan bahwa praktek memberikan akan membantu kami dalam usaha kita untuk memurnikan pikiran. Dermawan hadiah disertai dengan kemauan yang sehat membantu untuk menghapus penderitaan dalam tiga cara. Pertama, ketika kita memutuskan untuk memberikan sesuatu dari kita sendiri untuk orang lain, kita secara bersamaan mengurangi keterikatan kita pada objek; untuk membuat kebiasaan memberi sehingga dapat secara bertahap melemahkan faktor mental nafsu keinginan, salah satu penyebab utama ketidakbahagiaan. Kedua, memberikan disertai dengan kemauan yang sehat akan menyebabkan kelahiran di masa depan bahagia dalam keadaan yang menguntungkan untuk bertemu dan berlatih Buddha Dhamma murni. Ketiga, dan yang paling penting, saat memberikan dipraktekkan dengan maksud agar pikiran menjadi luwes cukup untuk pencapaian Nibbana, tindakan kedermawanan akan membantu kami mengembangkan kebajikan, konsentrasi dan kebijaksanaan (sila, samadhi, panna) tepat di saat ini. Ketiga tahap membuat Jalan Mulia Berunsur Delapan Buddha, dan menyempurnakan jalan mengarah ke kepunahan penderitaan.

Jika kita memberi dengan harapan untuk menang mewah dalam kehidupan masa depan, kita bisa mencapai tujuan kami menyediakan bahwa kita mematuhi prinsip-prinsip perilaku berbudi luhur. Menurut Sang Buddha, Namun, motivasi bekerja untuk pembebasan jauh lebih tinggi dari kebahagiaan duniawi bertujuan kelahiran masa depan. Hal ini karena hadiah yang dibuat dengan keinginan untuk kesenangan disertai sebagian oleh keinginan akar tidak bajik psikologis (tanha). Manfaat yang diperoleh oleh hadiah tersebut habis dalam kesenangan sementara, dan kebahagiaan duniawi seperti membuat kita bergulir dalam putaran kelahiran kembali, yang dalam arti terdalam selalu dukkha, tunduk pada penderitaan. Memberi terkait dengan keinginan tidak dapat berkontribusi untuk membentuk salah satu kebahagiaan yang tidak binasa, pembebasan dari putaran, yang datang hanya dengan penghapusan penuh keinginan. Hadiah dicemari oleh nafsu keinginan dan kemelekatan hanya dapat dilakukan selama Sasana Buddha, periode ketika ajaran Buddha yang tersedia. Jadi ketika kita berikan sekarang, selama seperti waktu, kita harus melakukannya dengan tujuan mengakhiri keinginan. Dengan berakhirnya nafsu keinginan, penderitaan berhenti, dan itu adalah pembebasan.


Semoga manfaat karunia ini dari Dhamma dibagi oleh semua makhluk!

 

 

Memberi dalam Kanon Pali

oleh Lily de Silva

 

Dana, memberi, disanjung dalam kanon Pali sebagai kebajikan besar. Hal ini, pada kenyataannya, awal jalan menuju pembebasan. Ketika Buddha mengkhotbahkan pendatang baru ia mulai khotbah lulus dengan sebuah eksposisi tentang kebajikan memberi (danakatha, Vin.i, 15,18). Dari tiga basis untuk kinerja kebajikan (punnakiriyavatthu), memberi adalah yang pertama, dua lainnya adalah kebajikan dan mental budaya (A.iv, 241). Hal ini juga yang pertama dari sepuluh paramita disempurnakan oleh seorang Buddha. Oleh karena itu, dalam perjalanan menuju pembebasan sebagai Arahat atau Buddha, seseorang awalnya memiliki dana untuk berlatih.


Fungsi Memberi

Memberikan sangat penting dalam skema Buddhis pemurnian mental karena itu adalah senjata terbaik melawan keserakahan (lobha), yang pertama dari tiga akar motivasi tak bajik (akusalamula). Keserakahan adalah wrapt dengan egoisme dan egoisme, karena kita memegang kepribadian kita dan kepemilikan kita sebagai "aku" dan "milikku". Memberikan membantu membuat mencair egoisme: itu adalah obat penawar untuk menyembuhkan penyakit egoisme dan keserakahan. "Mengatasi noda keserakahan dan praktek memberi," mendesak para Devatasamyutta (Si, 18). Dhammapada menasehati kita untuk menaklukkan kikir dengan kemurahan hati (jine kadariyam danena, Dhp. 223).

Sulit untuk latihan ini berdasarkan pemberian yang proporsional dengan intensitas keserakahan dan keegoisan seseorang. Dengan demikian Devatasamyutta yang setara memberi kepada pertempuran (Danan ca ca yuddhan samanam AHU, Si, 20). Satu telah untuk melawan kekuatan jahat dari keserakahan sebelum seseorang dapat membuat pikiran seseorang untuk memberikan sesuatu yang terkasih dan berguna untuk diri sendiri. Sutta Latukikopama menggambarkan bagaimana seorang pria kurang dalam kekuatan spiritual menemukan sulit untuk memberikan sebuah benda yang telah digunakan untuk (Mi, 449). Sebuah puyuh kecil dapat datang ke kematian ketika itu akan terjerat bahkan dalam tanaman rambat busuk tidak berguna. Meskipun lemah, tanaman rambat busuk adalah obligasi besar bagi burung kecil. Tetapi bahkan sebuah rantai besi tidak terlalu besar ikatan untuk gajah yang kuat. Demikian pula, manusia celaka miskin karakter lemah akan merasa sulit untuk berpisah dengan barang-barang lusuh sedikit, sementara seorang raja yang kuat-charactered bahkan akan memberikan sebuah kerajaan setelah yakin bahaya keserakahan.

Kekikiran bukan halangan hanya untuk memberi. Kecerobohan dan ketidaktahuan kerja kamma dan kelangsungan hidup setelah kematian adalah penyebab sama berlaku (macchera ca ca evam pamada danam na diyati, Si, 18). Jika ada yang tahu keuntungan moral memberi, satu akan waspada untuk menangkap peluang untuk mempraktekkan kebajikan yang besar. Setelah Sang Buddha berkata bahwa jika orang hanya tahu memberi nilai seperti yang dilakukannya, mereka tidak akan mengambil makanan tunggal tanpa berbagi makanan dengan orang lain (It.p, 18).


Kualitas Donor

Sutta (misalnya, Di, 137) menggunakan sejumlah istilah untuk menggambarkan kualitas donor. Dia adalah pria dengan iman (saddha), dia memiliki keyakinan dalam kemuliaan kehidupan moral suara, dalam ajaran karma dan kelangsungan hidup setelah kematian. Ia percaya pada kemungkinan kesempurnaan moral dan spiritual manusia. Singkatnya, dia bukan seorang materialis, dan dia memiliki keyakinan pada Buddha, Dhamma dan Sangha. Dia bukan hanya seorang pemberi (dayako), ia adalah seorang pemberi agung (danapati). Komentar menjelaskan konsep "pemberi agung" dalam kata-kata berikut: "Dia yang dirinya menikmati hal-hal lezat tetapi memberi kepada orang lain apa yang tidak enak adalah donor yang adalah hamba karunia ia memberi Dia yang memberikan hal yang sama. kualitas seperti yang dia sendiri menikmati adalah orang yang seperti teman hadiah Dia yang memuaskan dirinya dengan apa pun yang dia bisa mendapatkan makanan lezat tetapi memberikan kepada orang lain adalah pemberi agung, seorang senior dan master dari hadiah yang diberikan.. "

Donor juga digambarkan sebagai orang yang menjaga sebuah rumah terbuka bagi yang membutuhkan (anavatadvaro). Dia seperti mata air (opanabhuto) untuk petapa, brahmana, yang, miskin musafir, pengembara dan pengemis. Menjadi seperti satu kebajikan yang dia lakukan. Dia adalah murah hati (muttacago) dan tertarik dalam berbagi berkat dengan orang lain (danasamvibhagarato). Dia adalah dermawan yang memahami kesulitan orang miskin (vadannu). Dia adalah tangan terbuka dan siap untuk memenuhi permintaan lain (payatapani). Dia adalah salah satu cocok untuk diminta dari (yacayogo). Dia mengambil senang membagi-bagikan hadiah kepada yang membutuhkan (vossaggarato), dan memiliki membungkuk jantung pada pemberian (cagaparibhavitacitto). Tersebut adalah julukan yang digunakan dalam sutta-sutta untuk menggambarkan kualitas dari berpikiran liberal.

Sebuah pemberi mulia adalah orang yang bahagia sebelum, selama dan setelah memberikan (A.iii, 336). Sebelum memberikan dia bahagia mengantisipasi kesempatan untuk latihan kemurahan hatinya. Sementara memberikan dia bahagia bahwa dia membuat lain senang dengan memenuhi kebutuhan. Setelah memberikan ia puas bahwa ia telah melakukan perbuatan baik. Daftar sutta kemurahan hati sebagai salah satu kualitas penting yang pergi untuk membuat seorang pria (A.iv, 220). Sang Buddha membandingkan orang yang saleh memperoleh kekayaan dan memberikan itu kepada yang membutuhkan dengan pria yang memiliki kedua mata, sedangkan yang hanya mendapatkan kekayaan tetapi tidak ada manfaat seperti pria bermata satu (Ai ,129-30) . Orang kaya yang menikmati kekayaannya sendiri tanpa berbagi dikatakan menggali kuburnya sendiri (Sn. 102).

 

Sumbangan

Praktis sesuatu yang berguna dapat diberikan sebagai hadiah. Para Niddesa (ND.2, 523) memberikan daftar empat belas item yang cocok diberikan untuk amal. Mereka adalah jubah, dana makanan, tempat tinggal, obat-obatan dan kebutuhan lainnya untuk makanan, sakit, minum, kain, kendaraan, karangan bunga, parfum, minyak gosok, tempat tidur, rumah dan lampu. Hal ini tidak perlu memiliki banyak untuk berlatih kemurahan hati, untuk satu bisa memberikan sesuai dengan artinya seseorang. Hadiah diberikan dari sumber daya sedikit seseorang dianggap sangat berharga (appasma dakkhina Dinna sahassena samam Mita, Si, 18;. Dajjappasmim pi yacito, Dhp 224). Jika seseorang menjalani kehidupan yang benar meskipun ia Ekes sebuah keberadaan telanjang di tercecer, terlihat setelah keluarganya sesuai dengan berarti, tetapi membuat satu titik untuk memberikan dari toko yang terbatas, kemurahan hatinya lebih berharga dari seribu pengorbanan (Si , 19-20). Sedekah yang diberikan dari kekayaan yang diperoleh dengan benar sangat dipuji oleh Sang Buddha (A.iii, 354; It.p.66; A.iii ,45-46). Sebuah rumah tangga yang melakukannya dikatakan menjadi salah satu yang beruntung di sini dan akhirat. Dalam Sutta Magha dari Sutta Nipata (Sn.p.87) Sang Buddha sangat menghargai Magha yang mengatakan bahwa dia menghasilkan melalui cara-cara benar dan bebas memberikan itu kepada yang membutuhkan.

Bahkan jika seseorang memberi sejumlah kecil dengan hati yang penuh iman seseorang bisa mendapatkan kebahagiaan akhirat. Vimanavattha pasokan banyak contoh. Menurut Acamadayikavimanavatthu, sedekah yang diberikan terdiri dari kerak nasi sedikit, tapi karena itu diberikan dengan devosi yang mendalam kepada arahat terkemuka, penghargaan itu kelahiran kembali di sebuah rumah surgawi megah. Para Dakkhainavibhanga Sutta menyatakan bahwa menawarkan dimurnikan pada rekening pemberi ketika si pemberi berbudi, pada rekening penerima saat penerima berbudi, pada rekening baik pemberi dan penerima jika keduanya berbudi luhur, oleh none jika kedua terjadi menjadi fasik. Dhammadana, penyebaran pengetahuan Dhamma, dikatakan untuk unggul semua bentuk lain dari pemberian (sabbadanam dhammadanam jinati, Dhp.354).

Anguttara Nikaya menyebutkan lima karunia besar yang telah dijunjung tinggi oleh orang yang berpikiran mulia dari zaman kuno (A.iv, 246). Nilai mereka tidak diragukan di zaman kuno, tidak diragukan saat ini, juga tidak akan meragukan di masa depan. Para petapa dan brahmana yang bijaksana memiliki rasa hormat tertinggi untuk mereka. Ini givings besar terdiri dari ketaatan teliti dari Lima Sila. Dengan demikian salah satu memberikan keberanian, cinta dan kebajikan kepada semua makhluk. Jika seorang manusia dapat memberikan keamanan dan kebebasan dari rasa takut untuk orang lain dengan perilakunya, yang merupakan bentuk tertinggi dari dana yang dapat memberikan, tidak hanya untuk umat manusia, tetapi untuk semua makhluk hidup.


Para penerima hibah

Sutta juga menggambarkan orang kepada siapa sedekah harus diberikan (A.iii, 41). Para tamu, wisatawan dan orang sakit harus diperlakukan dengan keramahan dan pertimbangan. Selama kelaparan yang membutuhkan harus bebas terhibur. Yang luhur harus menjadi yang pertama dihibur dengan buah pertama dari tanaman segar. Ada suatu ungkapan berulang dalam sutta (Di, 137, ii, 354; iii, 76) menggambarkan mereka yang sangat membutuhkan kemurahan hati publik. Mereka adalah para pertapa (samana), (Brahmana) brahmana, destitutes (kapana), musafir (addhika), pengembara (vanibbaka) dan pengemis (yacaka). Para petapa dan brahmana adalah orang beragama yang tidak mendapatkan upah. Mereka memberikan bimbingan rohani untuk kaum awam dan kaum awam diharapkan untuk mendukung mereka. Orang miskin membutuhkan bantuan dari orang kaya untuk bertahan hidup dan kaya menjadi kaya secara spiritual dengan membantu orang miskin. Pada saat fasilitas transportasi yang sedikit dan fasilitas bagi wisatawan yang tidak cukup terorganisir, publik harus langkah untuk membantu musafir itu. Buddhisme menganggap itu kewajiban moral seseorang untuk memberikan bantuan kepada semua jenis orang.

Dalam Anguttara Nikaya, Sang Buddha menjelaskan, dengan terminologi korban, tiga jenis kebakaran yang harus cenderung dengan hati-hati dan hormat (A.iv, 44). Mereka ahuneyyaggi, gahapataggi dan dakkhineyyaggi. Sang Buddha menjelaskan bahwa ahuneyyaggi berarti orang tua, dan mereka harus dihormati dan dirawat. Gahapataggi berarti istri seseorang dan, anak-anak karyawan dan tanggungan. Dakkineyyaggi mewakili orang-orang religius yang telah baik mencapai tujuan tingkat kesucian Arahat atau telah memulai suatu program pelatihan untuk penghapusan sifat-sifat mental yang negatif. Semua ini harus dirawat dan dipelihara sebagai salah satu akan cenderung api pengorbanan. Menurut Maha-mangala Sutta, menawarkan keramahan kepada kerabat seseorang adalah salah satu perbuatan yang menguntungkan besar orang awam dapat melakukan (Sn. 262-63).

Raja Kosala pernah bertanya kepada Sang Buddha kepada siapa sedekah harus diberikan (Si, 98). Sang Buddha menjawab bahwa dana harus diberikan kepada mereka dengan memberikan kepada siapa seseorang menjadi bahagia. Kemudian raja mengajukan pertanyaan lain: Untuk siapa seharusnya sedekah ditawarkan untuk memperoleh buah yang besar? Sang Buddha didiskriminasi dua sebagai pertanyaan yang berbeda dan menjawab bahwa sedekah ditawarkan kepada kebajikan menghasilkan buah yang besar. Dia lebih jauh menjelaskan bahwa persembahan menghasilkan buah yang besar ketika dilakukan untuk petapa yang saleh yang telah menghilangkan lima rintangan batin (nivarana) dan kebiasaan moral yang culivated, konsentrasi, kebijaksanaan, emansipasi dan pengetahuan dan visi emansipasi (sila, samadhi, panna, vimutti, vimuttinanadassana).

Dalam Sakkasamyutta (Si, 233) Sakka mengajukan pertanyaan yang sama dari Sang Buddha: Hadiah diberikan kepada siapa membawa hasil terbesar? Sang Buddha menjawab bahwa apa yang diberikan kepada Sangha hasil beruang besar. Di sini Sang Buddha menetapkan bahwa apa yang ia maksudkan dengan "Sangha" adalah komunitas dari orang-orang mulia tegak yang sudah memasuki jalan dan yang telah membentuk diri dalam buah saintship, dan yang diberkahi dengan moralitas, konsentrasi dan kebijaksanaan. Penting untuk dicatat bahwa "Sangha" menurut Vinaya berarti sekelompok bhikkhu yang cukup untuk mewakili Ordo biarawan untuk tujuan berbagai gerejawi (Vin. i, 319). Namun dalam sutta "Sangha" berarti empat pasangan individu mulia atau delapan individu-individu tertentu (cattari purisayugani, attha purisapuggala), yaitu, mereka yang berada di jalan untuk streaming-entri, sekali-kembali, non-kembali, dan tingkat kesucian Arahat , dan mereka yang telah memperoleh buah daripadanya.

Sutta Magha (Sn.p.86) memberikan account rinci tentang kebajikan Arahat untuk menunjukkan kepada siapa sedekah harus ditawarkan oleh satu jasa menginginkan. Para Brahmanasamyutta (Si, 175) menyatakan bahwa persembahan menanggung hasil terbesar ketika mereka dibuat untuk mereka yang tahu kehidupan mereka sebelumnya, yang telah melihat langit dan neraka, yang telah mengakhiri kelahiran dan yang telah menyadari pengetahuan utama. Jadi Sangha yang terdiri dari sempurna secara moral, tokoh yang layak seperti yang dijelaskan di sutta-sutta merupakan bidang jasa (punnakkhetta, Mi, 447). Sama seperti benih ditabur pada subur baik hasil tanaman diairi bidang melimpah, sedekah diberikan kepada kebajikan didirikan pada Jalan Mulia Berunsur Delapan menghasilkan hasil yang bagus (A.iv, 238; i, 162). Dhammapada mempertahankan bahwa medan telah gulma sebagai noda mereka, nafsu, kebencian, kebodohan dan keinginan adalah noda orang dan karena itu apa yang diberikan kepada mereka yang telah menghilangkan noda yang menghasilkan buah yang besar (Dhp. 356-59). Hasil dari kemurahan hati yang diukur lebih oleh kualitas bidang jasa diwakili oleh penerima daripada kuantitas dan nilai dari hadiah yang diberikan.

Anguttara Nikaya (A.iv ,392-95) mencatat luar biasa sedekah yang dilakukan oleh Bodhisatta ketika ia lahir sebagai seorang brahmana bernama Velama. Hadiah mewah dari perak, emas, gajah, sapi, kereta, dll, belum lagi makanan, minuman dan pakaian, yang didistribusikan di antara semua orang yang maju untuk menerima mereka. Tapi ini kemurahan hati tangan terbuka tidak sangat berharga sejauh pantas prihatin karena tidak ada penerima yang layak. Hal ini dikatakan lebih berjasa untuk memberi makan satu orang dengan pandangan benar, aliran-pemasuk (Sotapanna), daripada memberi sedekah besar seperti yang diberikan oleh Velama. Hal ini lebih berjasa untuk memberi makan satu kali kembali lagi dari seratus aliran-enterers. Selanjutnya dalam rangka non-Returners datang, Arahat, Paccekabuddhas dan sammasambuddha. Makan Buddha dan Sangha lebih berjasa daripada makan sendirian Buddha. Hal ini bahkan lebih berjasa untuk membangun biara untuk penggunaan umum Sangha dari empat perempat dari semua kali. Mengambil berlindung pada Buddha, Dhamma, dan Sangha adalah lebih baik lagi. Mematuhi Lima Sila bahkan lebih berharga. Tapi lebih baik lagi adalah budidaya metta, cinta kasih, dan terbaik dari semua, wawasan ketidakkekalan, yang mengarah ke Nibbana.


Motivasi untuk Memberi

Motif berbagai catatan sutta untuk berolahraga kemurahan hati. Anguttara Nikaya (A.iv, 236) menyebutkan delapan motif berikut:

·        Asajja danam Deti: satu memberi dengan kejengkelan, atau sebagai cara untuk menyinggung penerima, atau dengan ide menghina dia [5].

·        Bhaya danam Deti: rasa takut juga dapat memotivasi seseorang untuk membuat persembahan.

·        Adasi aku ti danam Deti: satu memberikan sebagai imbalan atas bantuan dilakukan untuk diri sendiri di masa lalu.

·        Dassati aku ti danam salah satu Deti juga dapat memberikan dengan harapan mendapatkan bantuan yang sama untuk diri sendiri di masa depan.

·        Sadhu Danan ti danam Deti: satu memberikan karena memberikan dianggap baik.

·        Aham pacami, ime ne pacanti, na arahami pacanto apacantanam adatun ti danam Deti: ".. Saya memasak, mereka tidak memasak Tidaklah tepat bagi saya yang memasak untuk tidak memberikan kepada mereka yang tidak memasak" Beberapa memberikan mendesak oleh motif-motif altruistik tersebut.

·        Imam saya danam dadato kalyano kittisaddo abbhuggacchati ti danam Deti: beberapa memberi sedekah untuk mendapatkan reputasi yang baik.

·        Cittalankara-cittaparikkarattham danam Deti: masih orang lain memberi sedekah untuk menghiasi dan memperindah pikiran.

 

Favoritisme (Chanda), akan sakit (dosa) dan kebodohan (moha) juga tercatat sebagai motif untuk memberi. Kadang-kadang zakat diberikan demi mempertahankan tradisi keluarga lama. Keinginan untuk terlahir kembali di surga setelah kematian merupakan motif dominan. Memberikan beberapa menyenangkan dan mereka memberikan dengan ide menang kerangka pikiran bahagia (A.iv, 236).

Tapi itu dipertahankan dalam sutta (A.iv, 62) bahwa sedekah harus diberikan tanpa harapan (danam na sapekho Deti). Tidak seharusnya dana diberikan dengan lampiran kepada penerima. Jika seseorang memberikan dengan ide mengumpulkan hal-hal untuk digunakan kemudian, yang merupakan tindakan inferior dari memberi. Jika salah satu memberi dengan harapan menikmati hasil daripadanya setelah kematian, yang juga merupakan tindakan inferior dari memberi. Motif hanya berlaku untuk harus memberi motif menghiasi pikiran, untuk membebaskan pikiran dari keburukan keserakahan dan keegoisan.


Berbagai Cara Memberi

Sutta (misalnya, A.iii, 172) berbaring banyak penekanan pada cara memberi. Sikap donor dalam tindakan memberi membuat dunia yang berbeda untuk goodwill antara donor dan penerima terlepas dari apakah karunia yang diberikan adalah besar atau kecil. Sakkaccam danam Deti: sedekah harus diberikan sedemikian rupa sehingga si penerima tidak merasa dipermalukan, diremehkan atau terluka. Orang miskin meminta sesuatu dengan rasa malu, dan itu adalah tugas dari donor untuk tidak membuatnya merasa lebih malu dan membuat bebannya sudah berat masih lebih berat. Cittikatva danam Deti: sedekah harus diberikan dengan pertimbangan dan rasa hormat. Penerima harus membuat untuk merasa diterima. Ini adalah ketika hadiah diberikan dengan kehangatan bahwa keramahan saling memperkaya kohesif muncul antara donor dan penerima hibah. Sahattha Deti: orang harus memberi dengan tangan sendiri. Keterlibatan pribadi dalam tindakan memberi sangat bermanfaat. Hal ini mendorong hubungan antara donor dan penerima hibah dan itu adalah nilai sosial dari memberi. Masyarakat dilas dalam kesatuan dengan perawatan dan kepedulian satu sama lain saat kedermawanan dilakukan dengan rasa keterlibatan pribadi yang hangat. Na apaviddham Deti: kita tidak harus memberikan sebagai sedekah apa yang hanya cocok untuk dibuang. Satu harus berhati-hati untuk memberikan hanya apa yang berguna dan tepat. Na anagamanaditthiko Deti: kita tidak harus memberikan sedemikian rupa berperasaan sehingga membuat si penerima tidak merasa seperti datang kembali.

Pemberian dengan iman (saddhaya Deti) jauh dipuji dalam sutta (A.iii, 172). Terutama ketika menawarkan sedekah kepada ulama kita harus melakukannya dengan hormat dan menghargai, mengambil kegembiraan dalam kesempatan yang telah mendapat untuk melayani mereka. Setelah juga harus memberikan pada waktu yang tepat untuk memenuhi kebutuhan mendesak (kalena Deti). Hadiah tepat waktu seperti yang paling berharga karena mereka meringankan kecemasan dan stres pemohon tersebut. Satu harus memberikan dengan keprihatinan altruistik, dengan niat tunggal membantu kesulitan lain dalam (anuggahacitto danam Deti). Dalam tindakan memberi seseorang harus berhati-hati untuk tidak menyakiti diri sendiri atau yang lain (attanan ca ca paran anupahacca danam Deti). Memberi dengan pemahaman dan kebijaksanaan yang dipuji oleh Sang Buddha (viceyyadanam sugatappasattham). Jika hadiah berkontribusi pada kesejahteraan penerima hibah adalah bijaksana untuk memberi. Tetapi jika hadiah merugikan kesejahteraan si penerima yang harus berhati-hati untuk menerapkan kebijaksanaan seseorang. Memberikan seperti dijelaskan di atas sangat dipuji sebagai mulia memberikan (sappurisadana). Lebih dari apa yang diberikan, itu adalah cara memberikan yang membuat hadiah yang berharga. Seseorang mungkin tidak mampu membayar hadiah mewah, tapi satu selalu dapat membuat si penerima merasa diperhatikan oleh cara memberi.

 

Nilai Memberi

Banyak sutta menyebutkan berbagai manfaat memberi. Memberikan mempromosikan kohesi sosial dan solidaritas. Ini adalah cara terbaik untuk menjembatani kesenjangan psikologis, lebih dari kesenjangan materi ekonomi, yang ada antara kaya dan si miskin. Sutta Magha mempertahankan yang membenci akan dihilangkan ketika salah satu didirikan pada kemurahan hati (Sn. 506). Yang satu dengan hati yang dermawan mendapatkan cinta orang lain dan banyak bergaul dengan dia (A.iii, 40). Memberikan juga semen persahabatan (Sn. 187).

Hal ini menyatakan bahwa jika seseorang membuat sebuah aspirasi untuk lahir di suatu tempat tertentu setelah memberikan sedekah, aspirasi akan terpenuhi hanya jika dia berbudi, tetapi tidak sebaliknya (A.iv, 239). Menurut salah satu sutta (A.iv ,241-43), jika salah satu praktek memberi dan moralitas ke tingkat yang sangat terbatas dan tidak tahu tentang meditasi, seseorang memperoleh kelahiran yang tidak menguntungkan di dunia manusia. Orang yang melakukan perbuatan baik seperti memberi dan moralitas ke tingkat yang cukup, tetapi tidak mengerti apa-apa tentang meditasi, bertemu dengan kelahiran manusia beruntung. Tetapi mereka yang berlatih memberikan dan moralitas untuk sebagian besar tanpa pengetahuan meditasi menemukan kelahiran kembali di salah satu langit. Mereka unggul dewa lainnya dalam panjang kehidupan, kecantikan, ketenaran kesenangan, dan lima helai kenikmatan akal.

Anguttara Nikaya (A.iv, 79) merinci sejumlah manfaat duniawi memberi. Orang yang murah hati, dan bukan kikir, memenangkan simpati dari orang lain. Arahat mendekatinya, menerima sedekah dan mengabarkan kepadanya dulu. Sebuah reputasi yang baik menyebar tentang dia. Dia bisa menghadiri perakitan dengan percaya diri dan martabat. Dia terlahir kembali dalam keadaan kebahagiaan setelah kematian. Lain sutta (A.iii, 41) menambahkan bahwa orang yang murah hati menang popularitas; orang mengasosiasikan karakter yang mulia dengan dia dan dia memiliki kepuasan karena telah memenuhi tugas seorang perumah-tangga itu (gihidhamma anapeto Hoti).

Dikatakan bahwa seorang Pemberi Kurnia melimpahkan pada orang lain, keindahan kehidupan, kekuatan kebahagiaan, dan kecerdasan. Setelah diberikan mereka pada orang lain, ia menjadi penerima manfaat dari mereka sendiri (A.iii, 42). Ide yang sama diungkapkan oleh pernyataan ringkas yang satu menuai apa yang ditabur (yadisam vapate bijam tadisam harate phalam, Si, 227).

Memberi dengan hasil iman dalam pencapaian kekayaan dan keindahan setiap kali berbuah hadiah terjadi. Dengan memberi sedekah dengan keuntungan hormat karena satu, di samping itu, anak-anak, istri, bawahan dan hamba yang patuh, patuh dan pemahaman. Dengan memberikan sedekah di waktu yang tepat tidak hanya satu memperoleh kekayaan besar tetapi juga tepat waktu pemenuhan kebutuhan. Dengan memberikan sedekah dengan keinginan tulus untuk membantu orang lain, salah satu keuntungan kekayaan yang besar dan kecenderungan untuk menikmati yang terbaik dari kesenangan indra. Dengan memberi sedekah tanpa menyakiti diri sendiri dan orang lain, satu keamanan keuntungan dari bahaya seperti kebakaran, banjir, pencuri, raja dan tidak dicintai ahli waris (A. iii, 172).

Sedekah diberikan kepada petapa dan brahmana yang mengikuti Mulia Beruas Delapan hasil hasil Jalan indah seperti benih ditaburkan di subur, disiapkan dengan baik, baik bidang memproduksi tanaman diairi berlimpah (A.iv, 238). Sedekah yang diberikan tanpa harapan apapun dapat menyebabkan kelahiran di alam Brahma, di ujung yang satu dapat menjadi non-kembali (A.iv, 62).

Sutta Dakkhinavibhanga menyebutkan daftar orang-orang kepada siapa sedekah dapat ditawarkan dan manfaat yang diperoleh darinya dalam urutan menaik. Suatu hal yang diberikan kepada hewan membawa hadiah seratus kali lipat. Sebuah karunia yang diberikan kepada orang biasa dari kebiasaan moral yang buruk menghasilkan hadiah seribu, sebuah hadiah yang diberikan kepada seseorang yang berbudi luhur menghasilkan sebuah hadiah seribu seratus. Ketika hadiah diberikan kepada orang luar dispensasi Buddha yang tanpa kemelekatan terhadap kesenangan indera, hasilnya adalah seribu seratus crores. Ketika hadiah diberikan kepada salah satu di jalan untuk streaming-entri menghasilkan tak terhitung dan tak terukur. Jadi apa yang dapat dikatakan hadiah diberikan kepada pemasuk arus, sekali-kembali lagi, non-kembali lagi, seorang Arahat, Paccekabuddha, dan seorang Buddha Tercerahkan Sepenuhnya?

Sutta yang sama menekankan bahwa hadiah yang diberikan kepada Sangha sebagai suatu kelompok yang lebih berharga daripada hadiah yang ditawarkan kepada seorang biarawan tunggal dalam kapasitas perorangan. Hal ini mengatakan bahwa di masa depan yang jauh akan ada biksu Buddha yang hanya memakai kerah kuning sebagai tanda ulama membedakan, yang bermoral dan karakter jahat. Jika hadiah yang ditawarkan bahkan untuk bhikkhu tersebut dalam nama Ordo, ia menghasilkan manfaat lebih dari hadiah yang diberikan kepada seorang biarawan dalam kapasitas perorangan. Tapi harus diperhatikan bahwa pernyataan ini bertentangan dengan ide-ide yang lain, bahwa apa yang diberikan kepada saleh sangat bermanfaat tetapi tidak apa yang diberikan kepada bermoral. Hal ini terbukti di sini bahwa interpolasi kemudian tidak dapat sama sekali dikesampingkan.

Sang Buddha pernah menjelaskan bahwa itu adalah tindakan berjasa bahkan untuk membuang air setelah mencuci piring seseorang dengan murah hati berpikir: ". Semoga partikel makanan di air cucian menjadi makanan bagi makhluk di tanah" Ketika itu begitu, berapa banyak berjasa itu adalah untuk memberi makan manusia! Tapi buru-buru sutta menambahkan bahwa lebih berjasa untuk memberi makan orang yang saleh (Ai, 161).

Lain sutta (A.iii, 336) berpendapat bahwa tidak mungkin untuk memperkirakan jumlah jasa yang timbul saat menawarkan diberkahi dengan enam karakteristik tertentu. Tiga karakteristik milik donor sementara tiga milik penerima hibah tersebut. Donor harus bahagia memikirkan memberikan sebelum membuat penawaran. Ia harus senang pada saat membuat menawarkan, dan ia harus puas setelah menawarkan dibuat. Dengan demikian kaum bangsawan pikiran - tanpa jejak keserakahan sebelum, selama dan setelah menawarkan - membuat hadiah benar-benar hebat. Para penerima juga harus bebas dari nafsu, kebencian dan kebodohan, atau mereka harus telah memulai suatu program pelatihan untuk penghapusan bentuk-depravities mental. Ketika suatu sedekah diberkahi dengan kualitas-kualitas dari donor dan penerima hibah, jasa dikatakan sebagai beragam sebagai perairan di laut.

Setelah Visakha memberikan penjelasan belajar dari manfaat yang diharapkan dari kemurahan hati dia ketika Sang Buddha menanyainya tentang apa yang dia lihat sebagai keuntungan dari kemurahan hati yang besar nya (Vin.i ,293-94). Dia mengatakan bahwa ketika dia mendengar bahwa seorang bhikkhu atau bhikkhuni tertentu telah mencapai salah satu dari buah recluseship, dan jika itu bhikkhu atau bhikkhuni telah mengunjungi Savatthi, ia akan yakin bahwa ia memiliki partaken persembahan ia terus-menerus membuat. Ketika ia mencerminkan bahwa dia telah memberikan kontribusi dalam ukuran beberapa perbedaan nya rohani, kegembiraan besar (pamujja) muncul dalam dirinya. Joy (piti) muncul dalam pikiran yang senang. Ketika pikiran sukacita tubuh rileks (pukulan knockout passambhissati). Ketika tubuh rileks rasa kemudahan (sukha) berpengalaman yang membantu pikiran untuk terkonsentrasi (cittam samadhiyissati). Itu akan membantu perkembangan kemampuan spiritual (indriyabhavana), kekuatan-kekuatan spiritual (balahbavana), dan faktor-faktor pencerahan (bojjhangabhavana). Ini adalah keuntungan ia berharap kemurahan hati nya oleh. Sang Buddha sangat senang dengan jawaban ilmiah bahwa dia berseru, "Sadhu sadhu sadhu" dalam persetujuan.

Hal ini terbukti bahwa memberi saja tidak cukup bagi seseorang untuk membuat akhir dari penderitaan. Anathapindika, yang diucapkan oleh Sang Buddha sebagai terkemuka di antara almsgivers, hanya menjadi aliran-pemasuk. Hal ini secara khusus mengatakan bahwa dana harus dibentengi oleh sila, moralitas, jika ingin menghasilkan hasil yang baik. Meskipun Anathapindika berlatih kebajikan tanpa cacat, itu adalah tempat menyatakan bahwa ia mempraktekkan budaya mental atau meditasi (bhavana). Oleh karena itu, meskipun semua kemurahan hati murah hati, ia harus tetap menjadi aliran-pemasuk.

Ghatikara Sutta (M.ii, 52) mencatat zakat yang unik di mana bahkan donor tidak hadir. Chatikara tukang periuk adalah dermawan kepala Buddha Kassapa. Dia adalah kembali lagi non yang tidak ingin memasuki Sangha karena dia merawat buta, orang tua usia. Dia sangat mendapat kepercayaan dari Sang Buddha oleh bangsawan dari tindakannya dan pengabdian. Suatu hari Buddha Kassapa pergi ke rumahnya pada putaran sedekah, tapi Ghatikara sedang keluar. Dia meminta orang tua buta mana potter pergi. Mereka menjawab bahwa ia telah pergi keluar, tetapi mengundang Sang Buddha untuk melayani diri dari panci, wajan, dan mengambil bagian dari makanan. Sang Buddha melakukannya. Ketika Ghatikara kembali dan bertanya yang telah diambil dari makanan, orang tua memberitahukan bahwa Sang Buddha telah datang dan mereka telah meminta dia untuk membantu dirinya untuk makan. Ghatikara sangat gembira mendengar ini karena dia merasa bahwa Sang Buddha telah begitu banyak kepercayaan dalam dirinya. Dikatakan bahwa sukacita dan kebahagiaan (pitisukha) yang ia alami tidak meninggalkan dia selama dua minggu, dan sukacita orang tua 'dan kebahagiaan tidak memudar selama seminggu penuh.

Sutta yang sama melaporkan bahwa pada kesempatan lain atap vihara Buddha Kassapa mulai bocor. Dia mengirim para bhikkhu ke rumah Ghatikara untuk mengambil jerami, tetapi Ghatikara keluar pada saat itu. Para bhikkhu kembali dan mengatakan bahwa tidak ada jerami yang tersedia di sana kecuali apa yang ada di atap. Sang Buddha meminta para bhikkhu untuk mendapatkan jerami dari atap di sana. Para bhikkhu mulai pengupasan jerami dari atap dan orang tua usia dari Ghatikara bertanya siapa yang mengeluarkan jerami. Para rahib menjelaskan masalah ini dan orang tua berkata, "Tolong jangan mengambil semua jerami." Ketika Ghatikara mendengar tentang ini dia sangat tersentuh oleh kepercayaan Sang Buddha beristirahat di dalam dirinya. Sukacita dan kebahagiaan yang muncul dalam dirinya tidak meninggalkan dia selama dua minggu penuh dan bahwa orang tuanya tidak mereda selama seminggu. Selama tiga bulan rumah Ghatikara tetap tanpa atap dengan hanya langit di atas, tetapi dikatakan bahwa hujan tidak basah rumah. Begitulah kesalehan besar dan kemurahan hati Ghatikara.

Seperti disebutkan di awal esai ini, dana adalah yang pertama dari perbuatan-perbuatan berjasa. Hal ini juga salah satu dari empat cara yang dermawan memperlakukan orang lain (cattari sangahavatthuni), A.iv, 219). Tapi patut dicatat bahwa dalam daftar kebajikan yang dibutuhkan untuk pembebasan seperti yang termasuk di antara tiga puluh tujuh syarat pencerahan (bodhipakkhiya dhamma), dana tidak pernah terjadi sebagai kebajikan diperlukan. Alih-alih dana, CagA atau kedermawanan yang termasuk dalam beberapa daftar, seperti lima kualitas - iman kebajikan, belajar, kemurahan hati dan kebijaksanaan. Mungkin ada sedikit perbedaan antara dana dan CagA bila dianggap sebagai kebajikan tertanam dalam pikiran. Dana adalah tindakan sangat praktis memberi, CagA adalah sikap murah hati tertanam dalam pikiran oleh praktek berulang-ulang dana. Para CagA secara harfiah berarti menyerah, ditinggalkan, dan ini merupakan indikasi bahwa satu pegangan pas dekat egois telah di harta seseorang yang dilonggarkan oleh CagA. Hal ini dimungkinkan untuk memberi sedekah bahkan keluar dari motif negatif seperti pilih kasih (Chanda), akan sakit (dosa), ketakutan (bhaya), delusi (moha), keinginan untuk reputasi yang baik, dll, tapi CagA adalah kebajikan positif dari disposisi yang murah hati.

Buddhisme mengajarkan suatu proses bertahap mengosongkan diri sendiri. Hal ini dimulai dengan memberikan harta eksternal seseorang. Ketika sifat murah hati disposisional set di dalam dan diperkaya oleh wawasan memperdalam ke dalam sifat sesungguhnya dari hal, satu tumbuh kecewa dengan kesenangan indra (nibbindati). Pada tahap ini menyerah kehidupan rumah tangga dan mencari penahbisan. Selanjutnya muncul pengosongan masukan sensorik dengan menjaga pintu akal. Melalui meditasi (bhavana) salah satu mengosongkan diri dari kekotoran batin yang mendalam dan mengisi diri dengan sifat-sifat mulia yang positif. Tapi ini seluruh proses menyerah negativities dimulai dengan dana, praktek memberi.

 

 

Memberikan dari Hati

oleh M. O'C. Walshe

 

Memberikan datang sangat alami untuk beberapa orang - mereka menikmati memberikan dan bahagia jika mereka tidak dapat melakukannya. Dan meskipun jelas bahwa seseorang dapat memberikan bodoh, itu adalah secara umum hal yang sangat baik dan berjasa untuk memberi. Hal ini diakui dalam, mungkin, semua agama: dalam kekristenan kita diberitahu bahwa lebih berbahagia memberi daripada menerima, dan dalam Islam ada perintah positif untuk memberikan bagian dari kekayaan seseorang kepada orang miskin.

Mungkin, bagaimanapun, kita harus mulai dengan jujur ​​menghadapi titik yang mungkin khawatir beberapa orang: pertanyaan tentang memberi kepada Sangha. Dalam sebuah ungkapan yang sering umat awam Buddhis mungkin mendengar bernyanyi, atau bahkan mengucapkan sendiri, Sangha digambarkan sebagai anuttaram punnakkhettam lokassa, "tiada bandingnya bidang jasa pembuatan untuk dunia," berarti bahwa pahala yang akan diperoleh dengan memberi kepada Sangha tiada bandingnya. Yah tentu saja, tidak semua orang awam yang mendengar atau bergabung dalam nyanyian seperti tahu apa kata-kata itu, tetapi mereka yang melakukannya, orang Barat yang beragama Buddha atau simpatisan Buddhis kadang-kadang bereaksi terhadap gagasan ini dengan tingkat kemarahan, mengingat kata-kata bijaksana atau lebih buruk! Bahkan beberapa, yang pengkondisian setidaknya sebagian di bawah pengaruh tradisi Kristen Lutheran, diingatkan dari pelanggaran yang keberatan Martin Luther di Gereja pada zamannya, ketika "perbuatan baik" yang sangat besar terkait dalam pikiran populer dengan mempertahankan imam dan biarawan, yang dalam beberapa kasus setidaknya yang menganggur dan korup, dalam gaya yang mereka terbiasa.

Keraguan tersebut mungkin dimengerti, namun dapat diatasi dengan penjelasan yang tepat, dan akan dalam hal apapun tidak mengambil akar disediakan Sangha adalah terang-terangan terlihat baik dilakukan (supatipanno). Komunitas Buddhis tradisional terdiri dari empat kelompok: bhikkhu, bhikkhuni, pengikut awam pria dan wanita. Meskipun urutan asli dari biarawati telah mati, ada wanita yang telah dilakukan kehidupan suci dan hidup hampir seperti biarawati, dan ada setiap indikasi bahwa jumlah mereka akan tumbuh. Hubungan antara kedua kelompok pertama dan yang terakhir dua adalah salah satu dari simbiosis. Setelah semua, Sangha memiliki karunia yang tak ternilai untuk memberi, karunia Dhamma. Sabbadanam dhammadanam jinati: "Karunia Dhamma unggul semua karunia lainnya" (Dhp. 354). Anggota Sangha juga memiliki kewajiban tak terelakkan untuk hidup sesuai dengan Vinaya dan untuk berusaha terus menerus untuk pencerahan. Hal ini sebenarnya hanya dengan demikian mereka dapat mengklaim sebagai "bidang tiada bandingnya jasa pembuatan," dan jika mereka gagal dalam kewajiban ini mereka membiarkan turun tidak hanya diri mereka sendiri tetapi juga awam yang mendukung mereka. Seorang bhikkhu atau bhikkhuni yang tidak dapat mengamati aturan harus, dan dalam kasus tertentu harus, meninggalkan Ordo. Ini bisa dianggap, setidaknya sebagian, sebagai harga yang harus dibayar untuk menyalahgunakan kemurahan hati pendukung awam.

Disebutkan di atas bahwa, menurut Alkitab, adalah lebih berbahagia memberi dari pada menerima. Sangat menarik untuk dicatat bahwa, seperti dalam praktek metta-bhavana, meditasi cinta kasih universal, ada diberikan metode aktual untuk memenuhi sulit Yahudi-Kristen perintah "mengasihi sesamamu seperti dirimu sendiri," demikian juga agama Buddha dapat memberikan makna teknis yang tepat untuk pernyataan Alkitab. Jika kita menerima sesuatu yang menyenangkan, ini dalam Buddhisme dianggap vipaka, hasil dari perilaku berjasa sebelumnya. Memang menyenangkan sementara itu berlangsung, tetapi ketika sudah selesai, kebajikan adalah habis. Untuk memberikan, bagaimanapun adalah kusala kamma, tindakan terampil, yang akan menjadi produktif dari beberapa vipaka menyenangkan atau hasil untuk si pemberi. Dengan cara ini dapat dengan jelas terlihat lebih "diberkati" untuk memberi dari pada menerima. Benar, ini "berkah" tetap murni duniawi dan terbatas, karena "jasa pembuatan bagi dunia" (lokassa). Tetapi karena semua tindakan kita membentuk kebiasaan, memberikan begitu condong kita memberikan lagi, sehingga hasilnya cenderung kumulatif. Juga, tentu saja, ini kusala kamma raja dapat mengarah pada hal-hal lain, dan tidak untuk apa-apa yang dana terdaftar sebagai yang pertama di antara sepuluh parami atau "kesempurnaan," datang bahkan sebelum sila atau moralitas. Hal ini, setelah semua, mungkin bagi orang yang tidak bermoral untuk bermurah hati!

Almarhum Dr IBHorner dipilih sepuluh cerita Jataka untuk menggambarkan sepuluh kesempurnaan, dalam sebuah buku kecil yang banyak digunakan sebagai pembaca Pali pengantar, dan dia menggunakan kisah menyenangkan dari diri-mengorbankan lalu (No 316) untuk menggambarkan kesempurnaan memberi. Anehnya, meskipun, untuk pikiran Barat setidaknya, cerita Jataka yang paling populer di tema ini adalah yang terakhir, Vessantara Jataka (No. 547), di mana Bodhisatta memberikan segalanya termasuk, akhirnya, istri dan anak-anak - yang jelas meragukan moral, salah satu mungkin berpikir! Tapi di Thailand cerita ini telah dipilih dan secara teratur membuat subjek pembacaan khusus dan khotbah untuk mendidik kaum awam.

Memberi adalah sesuatu yang datang dari hati, dan seperti yang telah saya katakan, ada orang yang menikmati memberi untuk kepentingan diri sendiri - yang baik-baik saja asalkan memberi seimbang dengan kebijaksanaan. Tentu saja ada orang lain yang enggan pemberi, dan mereka sering orang yang sama yang menemukan sulit untuk mengatakan "tolong", "terima kasih," "Aku minta maaf," dan seterusnya. Untuk semua jenis seperti meditasi brahmavihara tentang cinta dan kasih sayang akan bermanfaat, untuk memungkinkan mereka untuk membuka hati mereka.

Baru-baru ini, di Inggris, kami memiliki contoh yang luar biasa dari kekuatan memberi dari hati, dan dari apa yang banyak harus tampak sumber yang tak terduga. Tersentuh oleh penderitaan rakyat kelaparan di Ethiopia, bintang rock Bob Geldof mengorganisir konser internasional fantastis Aid Live yang mengangkat jutaan pound - di jalan, dan dengan bantuan teknologi modern, tindakan paling spektakuler dalam sejarah kemurahan hati, menyentuh hati jutaan orang, dan melampaui batas-batas tidak hanya politik dan agama, tetapi juga bahwa jurang yang ada antara mereka yang kecanduan bentuk hiburan tertentu dan mereka yang tidak menyukainya.

Hal ini mungkin tidak diperlukan untuk menunjukkan bahwa dana harus dilakukan dengan bijaksana, dan tunduk sebagai banyak aturan jalan tengah sebagai segala sesuatu yang lain. Ini bukan cara terbaik untuk membesarkan seorang anak, misalnya, untuk memberikan segala yang diinginkan - atau berpikir yang diinginkan. Berlawanan dengan beberapa teori baru-baru trendi saat ini, tidak ada salahnya untuk menggagalkan anak nakal manja sesekali! Juga, tentu saja, apakah itu merupakan yang tertinggi jika memberikan jika salah satu mengharapkan sesuatu sebagai balasannya - bahkan kelahiran kembali yang bagus dalam beberapa alam surgawi! Itu adalah semacam pemberian yang pada dasarnya berakar dalam lampiran dan karena itu nilai karma yang terbatas.

Dalam kenyataannya, salah satu manfaat sejati bagi si pemberi tepatnya adalah bahwa tindakan memberi spontan adalah cara yang sangat baik dalam membantu mengatasi lampiran. Dan itu adalah titik dimaksudkan dari cerita Vessantara. Kami Barat berpikir tentang istri dan keluarga malang Bodhisatta "dikorbankan" (meskipun tentu saja ada senang berakhir dan mereka kembali kepadanya, dalam cerita!), Namun niat adalah untuk menganggap mereka sebagai obyek lampiran, untuk diberikan sampai seperti itu. Sebagai soal fakta, meskipun popularitas kisah khusus ini, para sarjana modern menganggap bahwa itu bukan awalnya kisah Buddha sama sekali, dan agak unskillfully disesuaikan dengan menyediakan "Buddhis" moral.

Semakin kita mempertimbangkan pertanyaan dana, aspek yang lebih muncul, dan kita melihat bahwa ada banyak cara untuk memberi, terampil atau sebaliknya. Kita dapat menyimpulkan dengan contoh kanonik lucu hasil dugaan yang relatif tidak terampil memberi. Dalam Payasi Sutta (No. 23 dari Digha Nikaya) kita membaca dari perdebatan antara Pangeran Payasi yang skeptis, yang tidak percaya pada kehidupan setelah kematian, dan Mulia Kumara Kassapa-. Setelah mendengarkan serangkaian brilian perumpamaan dari biarawan itu, Payasi menyatakan dirinya bertobat, dan memutuskan untuk mendirikan sebuah badan amal "untuk pertapa dan brahmana, musafir, pengemis dan yang membutuhkan," dan dia menunjuk brahmana muda Uttara untuk mengorganisir distribusi. (NB Ini adalah versi yang benar - ada kesalahan dalam terjemahan Rhys Davids pada titik nya.) Uttara mengeluh bahwa makanan dan pakaian yang dipanggil untuk mendistribusikan memiliki kualitas yang buruk sehingga Payasi tidak akan menyentuh mereka sendiri, dan Payasi akhirnya memberinya cuti untuk memasok "makanan yang saya makan dan pakaian yang saya kenakan." Pada akhir sutta, kita diberitahu bahwa penghargaan dua orang yang diterima setelah kematian. Payasi, yang telah mendirikan badan amal enggan, memang terlahir kembali di alam surga, tetapi dalam sangat terendah, bahwa dari Empat Raja Besar, di mana ia bersarang di rumah Serisaka kosong (Vimana). Di sini, memang, dia dikunjungi oleh Gavampati Mulia, seorang Arahat yang membuat kebiasaan mengambil tidur siang di langit yang lebih rendah. Dan cerita itu dibawa kembali ke bumi. Tapi Uttara, yang telah direorganisasi amal dan diberi dari hati, lahir di sebuah surga yang lebih tinggi, di antara Tiga puluh tiga Dewa.

Mungkin beberapa orang Barat akan memberikan agar terlahir kembali di antara Tiga puluh tiga Dewa, dan mungkin satu-satunya imbalan beberapa orang melihat ke adalah mengurangi hati nurani: sadar beberapa kebutuhan tertentu - dimana kasus Ethiopia adalah arus yang beredar contoh - orang merasa tidak mampu untuk hidup dengan diri mereka sendiri jika mereka tidak memberikan sesuatu. Hal ini tentunya lebih baik daripada berharap untuk hadiah surgawi, namun hati nurani yang mudah juga, mungkin terkadang dibeli sedikit terlalu mudah. Terbaik membiarkan memberi imbalan itu sendiri sendiri, dan berhenti di situ!

 

 

Kedermawanan: Dimensi Batin

oleh Nina Van Gorkom

 

Seperti dari setumpuk bunga karangan bunga banyak dibuat, bahkan perbuatan baik begitu banyak harus dilakukan oleh orang yang lahir seorang manusia. - Dhammapada 53

 

Yang memberikan hal-hal yang berguna atau menyenangkan adalah tindakan kemurahan hati. Namun, jika kita hanya memperhatikan perbuatan-perbuatan lahiriah kita tidak tahu apakah atau tidak kita sedang tulus dermawan. Kita harus belajar lebih banyak tentang pikiran yang memotivasi perbuatan kita. Kedermawanan sejati adalah sulit. Sementara kita memberi, pikiran kita mungkin tidak semua yang baik dan mulia. Motif kami untuk memberikan mungkin tidak semua murni. Kita bisa memberi dengan motif egois - mengharapkan sesuatu sebagai imbalan, berharap untuk disukai oleh penerima atau hadiah kami, ingin dikenal sebagai orang yang murah hati. Kita mungkin memperhatikan bahwa ada pikiran yang berbeda pada momen yang berbeda, beberapa yang benar-benar murah hati, dan orang lain yang memiliki motif yang berbeda.

Sang Buddha mengajarkan bahwa tidak ada pikiran atau jiwa abadi yang mengalami pengalaman yang berbeda. Pengalaman kami sendiri momen kesadaran yang berbeda, yang muncul satu per satu dan kemudian jatuh pergi dengan segera. Setiap saat kesadaran yang muncul dan jatuh pergi digantikan oleh momen kesadaran berikutnya. Hidup kita demikian serangkaian momen kesadaran yang timbul dalam suksesi. Secara bertahap kita dapat belajar untuk membedakan berbagai jenis kesadaran. Ada kesadaran yang bajik atau tidak terampil, dan ada kesadaran yang bajik atau terampil, dan selain ini ada jenis lain dari kesadaran yang tidak bajik atau tidak bajik. Hanya satu jenis kesadaran terjadi pada suatu waktu, tetapi masing-masing jenis disertai oleh beberapa faktor mental. Bajik jenis kesadaran yang disertai faktor mental bajik oleh, seperti lampiran, kecemburuan kekikiran, atau keengganan. Jenis kesadaran yang bajik disertai oleh faktor-faktor mental yang indah, seperti kemurahan hati, kebaikan atau belas kasihan.

Tiga dari faktor mental bajik adalah "akar kejahatan." [6] Ini adalah fondasi yang kuat dari jenis kesadaran yang tidak bajik: kemelekatan atau keserakahan, kebencian atau kemarahan, dan kebodohan.

Masing-masing faktor tidak sehat telah banyak corak dan derajat. Kita mungkin tahu bahwa ada keterikatan ketika kita serakah untuk makanan atau keinginan untuk mendapatkan harta orang lain. Namun, kita mungkin tidak menyadari bahwa ada juga keterikatan ketika kita menikmati pemandangan alam atau musik yang indah. Dalam masyarakat lampiran dari jenis yang halus dianggap baik, asalkan kita tidak merugikan orang lain. Yang tidak bajik memiliki jangkauan lebih luas daripada apa yang kita sebut dalam bahasa konvensional "tidak bermoral." Hal ini dapat mencakup negara yang lebih lemah daripada tidak bermoral. Kita tidak bisa memaksa diri untuk tidak menyukai hal-hal yang indah, ada kondisi-kondisi bagi munculnya kemelekatan. Tetapi kita dapat belajar untuk mengetahui perbedaan antara momen-momen yang bajik dan momen yang tidak bajik. Sebuah tingkat keegoisan tetap ada bahkan di saat-saat lampiran halus. Ini adalah berbeda dari saat-saat kesadaran tanpa pamrih disertai dengan kemurahan hati, ketika kita tidak memikirkan kenikmatan kita sendiri. Ada waktu lampiran dan lagi, ketika kita berdiri, bergerak, meraih sesuatu, makan atau pergi tidur. Kita berpikir tentang diri kita sendiri dan ingin memperoleh hal-hal yang menyenangkan untuk diri kita sendiri. Kami mengharapkan orang lain bersikap baik kepada kami, dan ini juga merupakan bentuk lampiran.

Kita mungkin bertanya-tanya apakah keterikatan pada kerabat yang sehat. Lampiran kerabat tidak sehat, itu adalah berbeda dari murni cinta kasih, yang sehat. Ketika kita melekat pada perasaan menyenangkan yang kita peroleh dari perusahaan kerabat atau teman terkasih, ada keterikatan. Ketika kita benar-benar peduli untuk orang lain kita tidak memikirkan diri sendiri, dan kemudian ada kesadaran bajik. Kita begitu terbiasa hidup dengan lampiran yang kita mungkin tidak pernah dianggap sebagai perbedaan antara momen-momen lampiran dan saat-saat cinta tidak egois. Berbagai jenis kesadaran berhasil satu sama lain sehingga cepat sehingga selama kita belum mengembangkan pemahaman mereka, kita tidak menyadari bahwa mereka telah berubah.

Akar tidak bajik juga memiliki derajat keengganan banyak. Hal ini dapat bermanifestasi sebagai kegelisahan ringan atau sebagai kemarahan kasar atau benci. Keengganan tidak muncul pada saat itu sebagai lampiran. Ketika ada kesadaran keterikatan menyukai objek yang berpengalaman dan ketika ada keengganan suka kesadaran objek. Lampiran muncul dengan jenis tertentu kesadaran, tidak dengan semua jenis, dan begitu juga kebencian.

Ketidaktahuan adalah akar tidak sehat yang timbul dengan semua jenis kesadaran yang tidak bajik. Ini adalah akar dari segala kejahatan. Ketidaktahuan tidak tahu apa yang bajik dan apa yang tidak sehat, tidak tahu apa-apa tentang apa yang nyata. Setiap kali ada kemelekatan atau kebencian, pada saat yang sama ada juga kebodohan.

Ketiga akar yang indah adalah: non-lampiran atau kemurahan hati, non-keengganan atau kebaikan, dan pemahaman atau kebijaksanaan. Setiap jenis kesadaran bajik adalah berakar pada non-lampiran dan non-kebencian, dan mungkin berakar dalam pemahaman serta. Masing-masing memiliki derajat yang indah akar banyak. Tanpa bantuan dari non-lampiran dan non-keengganan kesadaran sehat tidak bisa muncul memotivasi tindakan kemurahan hati. Lampiran tidak dapat eksis pada waktu yang sama sebagai kemurahan hati. Ketika seseorang yang benar-benar murah hati memberikan memihak dan tidak membatasi kemurahan hati seseorang untuk orang orang yang menyukai atau kepada anggota keluarga seseorang. Tujuan dari semua jenis kebajikan harus untuk menghilangkan kekotoran batin, untuk menyingkirkan keegoisan. Sang Buddha mengajarkan kebijaksanaan yang dapat membasmi menempel gagasan tentang diri, namun jika salah satu tidak belajar untuk menyingkirkan kekikiran dan menempel harta seseorang, seseorang tidak dapat melepaskan diri menempel.

Ketika kita melihat bahwa kedermawanan sejati adalah bermanfaat dan bahwa keegoisan dan kekikiran yang berbahaya, kami ingin memiliki saat-saat lebih dari kemurahan hati. Namun, terlepas dari keinginan kita, kita melihat bahwa jenis kesadaran yang tidak bajik sering muncul. Kemudian kita kecewa dengan diri kita sendiri. Kita harus memperoleh pemahaman tentang kondisi apa yang timbul kesadaran tidak bajik. Kita harus sudah penuh dengan keterikatan, kebencian dan kebodohan di masa lalu, bahkan dalam kehidupan masa lalu. Kecenderungan seperti itu telah menjadi berakar, mereka telah terakumulasi. Apa yang telah berlalu sudah sudah, tapi kecenderungan tidak bajik yang telah terakumulasi dapat kondisi yang timbul kesadaran bajik pada saat ini.

Kami telah mengumpulkan tidak hanya kecenderungan untuk kecenderungan jahat tetapi juga sehat. Itulah mengapa ada juga dapat saat-saat kedermawanan dan kebaikan pada saat ini. Ketika sebuah tipe kesadaran tidak bajik muncul, kita mengakumulasi unwholesomeness lebih; ​​ketika jenis sehat muncul, kita mengumpulkan kebajikan lebih banyak.

Sang Buddha mengajarkan cara yang berbeda untuk mengembangkan kebajikan, dan ketika kita belajar tentang cara-cara sudah ada kondisi untuk kebajikan lebih. Kami menemukan kesempatan untuk kedermawanan tidak hanya ketika kita memberi tapi juga sebelum pemberian yang sebenarnya, ketika kita mencoba untuk mendapatkan hal-hal yang ingin kita berikan, dan kemudian ketika kita mengingat kembali pemberian kita. Ketika kita jujur ​​dengan diri sendiri kita dapat melihat bahwa sebelum, selama dan setelah, peluang memberi untuk kemurahan hati sering dimanjakan oleh kesadaran tidak bajik. Kita mungkin lelah ketika kita harus membeli atau mempersiapkan hadiah, dan kemudian muncul keengganan. Sementara kita memberikan hadiah penerima mungkin tidak berterima kasih dan gagal untuk menanggapi karunia kita dengan cara yang kita harapkan dan kemudian kita mungkin akan kecewa.

Namun, ketika kita memiliki hak pemahaman tentang apa kebajikan, kita harus peduli hanya dengan mengembangkan kondisi bajik dari pikiran dan bukan dengan reaksi orang lain. Kebajikan adalah kebajikan dan tidak ada orang lain dapat mengubah kesadaran sehat yang muncul. Sebelum kita belajar tentang ajaran-ajaran Sang Buddha, kita tidak menganggap kemurahan hati dengan cara ini, kami tidak memperhatikan saat-saat kesadaran. Melalui ajaran-ajaran Sang Buddha, kita belajar tentang hal-hal sebagaimana adanya. Setelah tindakan memberi kesempatan untuk mengingat kemurahan hati kita dengan kesadaran bajik dapat terbuang oleh kesadaran tidak bajik. Pada awalnya kita mungkin telah dermawan, tetapi setelah itu kita mungkin menemukan bahwa hadiah itu terlalu mahal dan menyesal telah menghabiskan uang kita.

Sang Buddha mengajarkan bahwa tidak ada diri yang dapat memaksakan kekuasaan atas berbagai jenis kesadaran yang muncul, mereka muncul karena kondisi yang sesuai mereka. Melalui ajaran-Nya kita dapat belajar tentang berbagai jenis kesadaran dan tentang kecenderungan kita akumulasi. Dengan demikian akan ada pemahaman yang lebih tentang apa yang nyata, dan ini juga adalah sehat. Ketika seseorang memiliki akumulasi kecenderungan untuk kekikiran sulit untuk bermurah hati, tetapi melalui pemahaman tentang apa yang diajarkan Sang Buddha kecenderungan dapat diubah.

Kita membaca dalam komentar untuk Subhabhojana Jataka (Kisah Kelahiran Mantan Buddha, Jataka, Buku V, Nomor 535) tentang seorang bhikkhu di zaman Sang Buddha yang mempraktekkan kemurahan hati-hati. Dia membagi-bagikan makanan, dan jika ia menerima minum cukup untuk mengisi lekuk tangannya, ia akan, bebas dari keserakahan, masih memberikannya. Tapi sebelumnya ia dulu begitu kikir bahwa "dia tidak akan memberikan begitu banyak sebagai setetes minyak di ujung sehelai rumput." Dalam salah satu kehidupan masa lalunya, ketika dia bernama Kosiya, ia hidup sebagai seorang kikir. Suatu hari dia memiliki keinginan untuk bubur beras. Ketika istrinya mengusulkan bahwa dia akan memasak bubur tidak hanya bagi dirinya tetapi juga untuk semua penduduk Benares, ia merasa "seolah-olah dia telah dipukul di kepala dengan tongkat." Kemudian istrinya yang ditawarkan untuk memasak untuk jalan tunggal, atau hanya untuk petugas di rumahnya, hanya untuk keluarga, hanya untuk mereka berdua, namun ia menolak semua penawaran nya. Dia ingin memasak bubur untuk dirinya sendiri saja, di hutan, sehingga orang lain tidak bisa melihatnya. Bodhisatta, yang pada saat itu Sakka dewa, ingin mengkonversi dia dan datang kepada-Nya dengan empat petugas menyamar sebagai brahmana. Satu demi satu mereka mendekati kikir dan memohon untuk beberapa buburnya. Sakka berbicara bait berikut, memuji kemurahan hati (387):

Dari satu sedikit sedikit harus memberikan, dari moderat berarti juga, dari banyak memberikan banyak: memberi apa-apa tidak ada pertanyaan bisa muncul. Ini maka saya memberitahu Anda, Kosiya, memberikan sedekah itu adalah milikmu: Makan tidak sendirian, tidak ada kebahagiaan adalah bahwa seorang diri akan makan, Dengan amal Anda bisa naik ke jalan ilahi mulia.

Kosiya dengan enggan menawarkan mereka beberapa bubur. Kemudian salah satu brahmana berubah menjadi anjing. Anjing membuat air dan setetes jatuh di tangan Kosiya itu. Kosiya pergi ke sungai untuk mencuci dan kemudian anjing itu membuat air dalam panci masak Kosiya itu. Ketika Kosiya mengancam dia berubah menjadi "kuda darah" dan dikejar Kosiya. Kemudian Sakka dan pembantu-Nya berdiri di udara dan Sakka diberitakan kepada Kosiya keluar dari kasih sayang dan memperingatkannya dari kelahiran kembali bahagia. Kosiya datang untuk memahami bahaya kekikiran. Dia memberikan segala harta miliknya dan menjadi seorang pertapa.

Kita mungkin merasa sulit untuk berpisah dengan harta milik kita, tetapi ketika kita mati kita tidak dapat membawa mereka dengan kami. Hidup ini singkat: dengan demikian ketika kita memiliki kesempatan untuk kedermawanan kita harus menggunakannya untuk memerangi keegoisan. Setiap saat kedermawanan sekarang akan kondisi yang timbul dari kemurahan hati di masa depan.

Perbuatan baik membawa hasil yang menyenangkan dan perbuatan buruk membawa hasil menyenangkan. Ini adalah hukum kamma dan buahnya, sebab dan akibat [7]. Sebuah perbuatan (kamma) dapat menghasilkan hasil dalam bentuk kelahiran kembali. Kamma bajik dapat menghasilkan kelahiran kembali bahagia dan kamma tidak bajik dapat menghasilkan kelahiran kembali bahagia. Selain pesawat eksistensi manusia, ada pesawat lain yang senang atau tidak senang. Lahir di pesawat manusia atau dalam pesawat surgawi adalah kelahiran kembali dikondisikan oleh kamma senang bajik; kelahiran di pesawat neraka, sebagai hantu atau sebagai binatang adalah kelahiran kembali bahagia dikondisikan oleh kamma tidak bajik. Kamma juga dapat menghasilkan hasil dalam bentuk pengalaman rasa menyenangkan atau tidak menyenangkan yang timbul dalam perjalanan kehidupan. Melihat dan mendengar adalah jenis kesadaran yang adalah hasil dari kamma. Kita melihat dan mendengar benda yang menyenangkan atau tidak menyenangkan sesuai dengan kamma yang menghasilkan pengalaman-pengalaman.

Kekikiran dapat membawa sekitar - baik dalam kehidupan ini atau di kehidupan masa depan - sangat hasil yang kita takut: kehilangan harta benda. Kedermawanan dapat membawa hasil yang menyenangkan, seperti kemakmuran. Namun, ketika kita melakukan tindakan kedermawanan kita tidak boleh melekat pada hasil menyenangkan; kemelekatan tidak bajik. Kamma akan menghasilkan hasil yang sesuai apakah kita memikirkannya atau tidak. Sementara kita memberikan kita dapat memiliki pemahaman yang benar tentang kamma dan hasilnya, tanpa kemelekatan. Kita mungkin melakukan perbuatan baik dengan pemahaman tentang apa yang kebajikan. Sebagaimana telah kita lihat, pemahaman adalah akar indah yang mungkin atau mungkin tidak menyertai kesadaran sehat. Ketika pemahaman menyertai kesadaran sehat, meningkatkan tingkat kebajikan. Kita tidak bisa membuat pemahaman akan timbul pada; itu muncul ketika ada kondisi-kondisi untuk itu. Belajar apa yang diajarkan Sang Buddha adalah suatu kondisi untuk pemahaman yang lebih besar.

Masih ada cara lain mempraktekkan kemurahan hati, bahkan ketika kita tidak memiliki hal-hal untuk diberikan. Apresiasi dari perbuatan baik orang lain juga merupakan jenis kedermawanan. Ketika kita melihat bahwa orang lain adalah melakukan perbuatan baik kita dapat menghargai kebajikan-Nya, dan kita dapat mengungkapkan ini dengan kata-kata persetujuan dan pujian. Kita mungkin pelit tidak hanya berkaitan dengan harta milik kita, tetapi juga berkaitan dengan kata-kata pujian. Secara bertahap seseorang dapat belajar untuk bermurah hati dalam menghargai kebajikan orang lain.

Di Thailand saya memiliki kesempatan untuk belajar tentang cara kemurahan hati, yang tidak pernah saya dengar sebelumnya. Saya menerima sebuah buku yang telah dicetak pada kesempatan ulang tahun Ratu Sirikit dari Thailand. Buku ini menyebutkan banyak karya yang baik, seperti mempromosikan ajaran Buddhisme, mendukung candi, meningkatkan standar hidup masyarakat di provinsi dengan mendirikan proyek-proyek yang berbeda untuk mereka. Ketika seseorang membaca yang satu ini bisa dengan tulus mengagumi dan bersukacita dalam karya-karya baik dari Ratu. Di Thailand saya juga sering mendengar orang Thai mengatakan, "anumodana," yang berarti "terima kasih," dengan kemiringan kepala mereka dan tangan tertangkup. Hal ini mereka lakukan ketika mereka menghormati dan menghargai kebajikan orang lain, biasanya pada kesempatan menyajikan makanan kepada para bhikkhu atau buku memberikan pada ajaran-ajaran Buddha. Hal ini dapat menjadi kebiasaan yang sehat untuk mengekspresikan apresiasi seseorang pada kesempatan seperti itu.

Ketika kita tahu tentang hal ini cara kemurahan hati kita mungkin ingat untuk berbicara tentang orang lain dengan kesadaran sehat. Dalam pengembangan kebajikan orang harus berpandangan jauh. Satu harus menyadari bahwa apa pun kebajikan atau unwholesomeness satu terakumulasi hari ini akan menghasilkan efek di masa depan, bahkan di kehidupan masa mendatang. Satu dapat menjadi lebih mahir dalam mengevaluasi keadaan satu di dan teman-teman seseorang. Satu maka akan dapat menilai apakah atau tidak lingkungan seseorang dan teman-teman yang menguntungkan untuk pengembangan kebajikan. Satu akan tahu apa pidato harus dihindari, apa jenis pidato dibudidayakan. Sering percakapan cenderung tentang sifat buruk orang lain atau tentang hal-hal berguna yang tidak membantu untuk pengembangan kebajikan. Karena kita sering menjadi terlibat dalam percakapan dengan orang lain, kita harus belajar bagaimana mengubah percakapan menjadi kesempatan untuk kebajikan.

Cara lain untuk kedermawanan adalah "berbagi" dari perbuatan bajik seseorang dengan orang lain. Ini tidak berarti bahwa orang lain dapat menerima hasil yang menyenangkan dari perbuatan baik kita. Sang Buddha mengajarkan bahwa makhluk adalah "ahli waris" perbuatan mereka. Kami masing-masing menerima hasil dari perbuatan yang telah kita lakukan sendiri. Berbagi kebajikan dengan orang lain berarti bahwa perbuatan baik kita dapat menjadi kondisi untuk munculnya kesadaran bajik pada orang lain ketika mereka bergembira dalam perbuatan baik kita. Kita dapat berbagi kebajikan bahkan dengan makhluk di pesawat lain dari eksistensi, asalkan mereka berada di pesawat di mana mereka dapat menerima manfaat.

Komentar ke Tanpa Dinding Sutta [8] menceritakan bahwa Raja Bimbisara menawarkan makanan kepada Sang Buddha dan dihilangkan untuk mendedikasikan manfaat kepada makhluk lain. Hantu, sanak keluarganya di kehidupan sebelumnya, yang diharapkan untuk ini sia-sia, dan karena mereka kecewa, putus asa mereka membuat suara melengking yang mengerikan sepanjang malam. Sang Buddha menjelaskan kepada Raja Bimbisara mengapa hantu telah menjerit. Kemudian Raja Bimbisara melakukan penawaran lain dan dedikasi diucapkan, "Biarlah ini menjadi bagi mereka kerabat." Para hantu manfaat dari hadiah dengan segera; mereka telah menyatakan kesadaran yang bajik dan penderitaan mereka mereda. Lotus kolam tertutup yang dihasilkan bagi mereka di mana mereka bisa mandi dan minum, dan mereka mengambil warna emas. Makanan surgawi, pakaian surgawi dan istana surgawi dimanifestasikan secara spontan untuk mereka gunakan. Kisah ini menggambarkan bahwa seseorang dapat berbagi perbuatan baik seseorang dengan yang telah meninggal. Jika seseorang berangkat kerabat tidak dapat menerima jasa itu, makhluk-makhluk lain bisa.

Hal ini dimengerti bahwa kita sedih ketika kita kehilangan orang yang dicintai, tetapi jika kita tahu bagaimana mengembangkan apa yang bajik kita dapat menemukan penghiburan yang besar. Alih-alih menjadi penuh dengan kesedihan dan kebencian, kita harus mendedikasikan perbuatan baik kita kepada semua orang yang mampu bersukacita di dalamnya, maka kesadaran kita akan sehat. Hal ini dapat menjadi kebiasaan kami untuk berbagi kebajikan dengan orang lain, kita tidak perlu bahkan menentukan kepada siapa kita ingin mempersembahkannya.

Ini adalah suatu kebiasaan umat Buddhis ketika makan atau jubah yang ditawarkan kepada para bhikkhu untuk menuangkan air di tangan seseorang sementara biarawan mengucapkan kata-kata berkat, dalam rangka untuk memberikan ekspresi dengan niat seseorang untuk mendedikasikan akta ini untuk makhluk lain. Air melambangkan sungai yang mengisi lautan, dan bahkan sehingga perbuatan bajik adalah sangat berlimpah bahwa hal itu juga bisa dibagi dengan orang lain.

Perbuatan baik biasanya diklasifikasikan sebagai tiga: sebagai kemurahan hati, moralitas, dan perkembangan mental. Tiga klasifikasi ini tidak boleh dianggap sebagai satu kaku. Moralitas, atau berpantang dari perbuatan jahat, juga dapat dilihat sebagai aspek dari kemurahan hati, sebagai tindakan kebaikan kepada orang lain. Ketika kita menjauhkan diri dari perbuatan jahat kita memberi makhluk lain kesempatan untuk hidup dalam damai, bebas dari bahaya. Jika kita ingin mengembangkan kemurahan hati, kita tidak boleh mengabaikan perkembangan mental - perkembangan kondisi bajik dari pikiran. Kita harus tahu kapan kesadaran tidak bajik dan ketika sehat dalam rangka untuk mengembangkan kedermawanan dan sifat baik lainnya. Mengetahui lebih lanjut tentang berbagai jenis kesadaran seseorang adalah perkembangan mental.

"Aliran-pemenang" adalah orang yang mulia pada tahap pertama pencerahan. Dia telah mengembangkan pemahaman yang benar tentang fenomena mental dan fisik yang berbeda yang muncul pada saat ini dan telah melihat realitas sebagaimana adanya. Dengan pencapaian pencerahan ia mengalami Nibbana, realitas tanpa syarat, untuk pertama kalinya. Pada saat pencerahan pandangan salah tentang diri dibasmi, dan dengan itu kekikiran terlalu hancur. Kekikiran tidak pernah dapat muncul lagi, dan dia tentunya memiliki kemurahan hati yang sempurna. Orang biasa mungkin bisa menekan kekikiran untuk sementara, misalnya, pada saat memberi, tapi kekikiran terikat untuk bangkit kembali selama kecenderungan akumulasi tetap. Aliran-pemenang, melalui pemahaman yang benar, memiliki kecenderungan untuk diberantas kekikiran dan tidak pernah dapat diatasi dengan lagi.

Belajar dari ajaran Sang Buddha bagaimana mengembangkan kebajikan dan untuk membasmi kekotoran batin adalah berkat terbesar. Oleh karena itu ajaran Dhamma, ajaran Sang Buddha, harus dianggap sebagai pemberian hadiah tertinggi. Dalam mempelajari apa yang diajarkan Sang Buddha dan mengembangkan kebajikan kita mengkoreksi pandangan kita tentang apa yang berharga berjuang untuk dan apa yang tidak, tentang apa yang nyata dan apa yang ilusi belaka. Sebelum kita mendengar tentang ajaran-ajaran Sang Buddha, kita mungkin telah dianggap sebagai kenikmatan indera yang menyenangkan menjadi tujuan hidup kita. Setelah kita belajar ajaran Buddha, kita mungkin secara bertahap datang untuk melihat bahwa lampiran egois memberikan keresahan pikiran dan itu berbahaya bagi diri kita sendiri dan orang lain. Kita mungkin datang untuk memahami bahwa kebajikan yang bermanfaat baik untuk diri kita sendiri dan bagi orang lain, yang membawa ketenangan pikiran.

Pandangan kita pada apa yang berharga dalam hidup bisa berubah. Kami benar pandangan kita tentang realitas ketika kita memahami apa karma bajik adalah kamma tidak bajik dan apa adalah, ketika kita memahami bahwa kamma membawa hasil yang sesuai. Kami benar pandangan kita ketika kita memahami bahwa tidak diri tetapi berbagai jenis kesadaran, sehat dan tidak sehat, memotivasi perbuatan kita, ketika kita memahami bahwa jenis kesadaran muncul karena faktor pengkondisian yang berbeda. Ada banyak tingkat mengoreksi pandangan seseorang. Dengan mengembangkan pemahaman tentang realitas pandangan yang salah dari diri dapat diberantas, dan kemurahan hati yang sempurna sehingga dapat muncul. Efek dari belajar Dhamma harus kita menjadi kurang egois dan lebih murah hati, bahwa kita memiliki kepedulian lebih asli untuk orang lain.

 

 

Kesempurnaan dari Memberi

Oleh Acariya Dhammapala

 

Dari Atthakatha Cariyapitaka, Bhikkhu Bodhi diterjemahkan oleh The Discourse on Net All-Merangkul Views: Brahmajala Sutta dan Komentar Its (BPS, 1978), hlm 289-96, 322-23 hlm.

Kesempurnaan memberi adalah untuk dipraktekkan oleh makhluk manfaat dalam banyak cara - dengan melepaskan kebahagiaan seseorang, harta, tubuh dan kehidupan orang lain, dengan menghilangkan ketakutan mereka, dan dengan memerintahkan mereka dalam Dhamma.

Di sinilah, memberi adalah tiga kali lipat dengan cara objek yang akan diberikan: pemberian materi (amisadana), pemberian ketidakgentaran (abhayadana), dan pemberian Dhamma (dhammadana). Di antaranya, objek yang akan diberikan dapat dua: internal dan eksternal. Karunia eksternal adalah sepuluh kali lipat: makanan, minuman, pakaian, kendaraan, karangan bunga, aroma, unguents, tempat tidur, tempat tinggal, dan lampu. Ini hadiah, sekali lagi, menjadi bermacam-macam dengan menganalisis masing-masing menjadi konstituennya, misalnya, makanan menjadi makanan keras, makanan lunak, dll hadiah eksternal juga dapat menjadi enam kali lipat jika dianalisis dengan cara objek akal: bentuk yang terlihat, suara, bau, rasa, tangibles, dan non-sensorik objek. Obyek akal, seperti formulir terlihat, menjadi ragamnya saat dianalisis ke dalam biru, dll Demikian juga, karunia eksternal dengan cara bermacam-macam barang berharga penyelam dan harta, seperti permata, emas, perak, mutiara, karang, dll; ladang, tanah, taman, dll, budak, sapi, kerbau, dll.

Ketika Manusia Agung (Bodhisatta) memberikan suatu objek eksternal, dia memberikan apapun yang dibutuhkan untuk siapa saja yang berdiri di membutuhkannya; dan mengetahui sendiri bahwa seseorang membutuhkan sesuatu, dia memberikan bahkan tanpa diminta, lebih banyak ketika ditanya. Dia memberikan cukup, tidak kurang, ketika ada sesuatu yang harus diberikan. Dia tidak memberi karena ia mengharapkan sesuatu sebagai balasannya. Dan ketika tidak ada cukup untuk memberikan cukup untuk semua, dia mendistribusikan secara merata apapun dapat dibagi. Tapi dia tidak memberikan hal-hal yang masalah dalam penderitaan bagi orang lain, seperti senjata, racun, dan memabukkan. Juga ia tidak memberikan hiburan yang berbahaya dan menyebabkan kelalaian. Dan dia tidak memberikan makanan atau minuman tidak cocok untuk orang yang sakit, meskipun dia mungkin bertanya untuk itu, dan ia tidak memberikan apa yang cocok melampaui ukuran yang tepat.

Sekali lagi, ketika ditanya, dia memberikan hal-hal rumah tangga yang sesuai untuk rumah tangga, dan untuk hal-hal biarawan yang tepat bagi para bhikkhu. Dia memberikan kepada ibu dan ayahnya, sanak dan kerabat, teman dan rekan kerja, anak, istri, budak, dan pekerja, tanpa menyebabkan rasa sakit untuk siapa pun. Setelah menjanjikan hadiah yang sangat baik, dia tidak memberikan sesuatu yang berarti. Dia tidak memberi karena dia menginginkan keuntungan, kehormatan, atau ketenaran, atau karena ia mengharapkan sesuatu sebagai imbalan, atau keluar dari harapan dari beberapa buah selain pencerahan tertinggi. Dia tidak memberikan detesting hadiah atau mereka yang bertanya. Dia tidak memberikan objek dibuang sebagai hadiah, bahkan kepada pengemis tak terkendali yang mencaci maki dan menghinanya. Tetap dia memberikan dengan hati-hati, dengan pikiran yang tenang, penuh kasih sayang. Dia tidak berikan melalui kepercayaan takhyul pertanda: tapi dia percaya pada kamma memberikan dan buahnya.

Ketika dia memberikan dia tidak menindas mereka yang bertanya dengan membuat mereka melakukan penghormatan kepadanya, dll, tetapi dia memberi tanpa melanda orang lain. Dia tidak memberikan hadiah dengan maksud menipu orang lain atau dengan tujuan melukai, ia hanya memberikan dengan pikiran kotor. Dia tidak memberikan hadiah dengan kata-kata kasar atau mengerutkan kening, tapi dengan kata-kata sayang, ucapan menyenangkan, dan senyum di wajahnya.

Setiap kali keserakahan untuk objek tertentu menjadi berlebihan, karena nilai yang tinggi dan keindahan, keantikannya, atau lampiran pribadi, Bodhisatta mengakui keserakahan, cepat menghalau itu, mencari beberapa penerima, dan memberikan itu pergi. Dan jika harus ada objek nilai yang terbatas yang dapat diberikan dan mengharapkan pemohon, tanpa berpikir dua kali ia bestirs dirinya sendiri dan memberikan kepadanya, menghormati dirinya seolah-olah dia seorang bijak uncelebrated. Meminta anak-anaknya sendiri, istri, budak, pekerja, dan pembantu, Manusia Agung tidak memberikan mereka sementara mereka belum bersedia untuk pergi, menderita dengan kesedihan. Tetapi ketika mereka bersedia dan gembira, kemudian ia memberi mereka. Tapi jika dia tahu bahwa mereka yang meminta mereka adalah makhluk setan - raksasa, setan, atau goblin - atau orang-orang disposisi kejam, maka dia tidak memberi mereka pergi. Demikian juga, dia tidak akan memberikan kerajaannya kepada mereka bermaksud membahayakan, penderitaan, dan penderitaan dunia, tetapi ia akan memberikannya ke orang-orang benar yang melindungi dunia dengan Dhamma.

Ini, pertama, adalah cara untuk praktek pemberian hadiah eksternal. Karunia internal harus dipahami dalam dua cara. Bagaimana? Seperti halnya pria, demi makanan dan pakaian, menyerahkan diri ke yang lain dan masuk ke dalam perbudakan dan perbudakan, dengan cara yang sama Manusia Agung, berharap untuk kesejahteraan tertinggi dan kebahagiaan semua makhluk, menginginkan untuk memenuhi kesempurnaan sendiri memberi, dengan pikiran yang berorientasi spiritual, demi pencerahan, menyerahkan diri ke yang lain dan masuk ke dalam perbudakan, menempatkan dirinya di pembuangan orang lain. Apapun anggota badan atau organ yang mungkin dibutuhkan oleh orang lain - tangan, kaki, mata, dll - dia memberikan mereka pergi kepada mereka yang membutuhkan mereka, tanpa gemetar dan tanpa ketakutan. Dia tidak lebih melekat pada mereka, dan tidak menyusut lebih jauh (dari memberi kepada orang lain), daripada jika mereka objek-objek eksternal. Jadi Manusia Agung relinquishes obyek internal dalam dua cara: untuk dinikmati orang lain sesuai dengan kesenangan mereka, atau, saat memenuhi keinginan mereka yang meminta, untuk dirinya sendiri penguasaan diri. Dalam hal ini ia benar-benar murah hati, dan berpikir: "Aku akan mencapai pencerahan melalui non-lampiran." Dengan demikian pemberian hadiah internal harus dipahami.

Di sini, memberikan hadiah internal, ia hanya memberikan apa yang menyebabkan kesejahteraan penerima, dan tidak ada lagi. Manusia Agung tidak secara sengaja memberikan tubuhnya sendiri, anggota badan, dan organ untuk Mara atau ke dewa jahat dalam perusahaan Mara 's, berpikir: ". Biarkan ini tidak menyebabkan bahaya mereka" Dan juga, dia tidak memberikan kepada mereka dimiliki oleh Mara atau dewa, atau untuk orang gila. Tapi ketika ditanya untuk hal-hal oleh orang lain, ia memberi segera, karena kelangkaan seperti permintaan dan kesulitan membuat semacam hadiah.

Pemberian keberanian adalah pemberian perlindungan kepada makhluk ketika mereka menjadi takut pada rekening raja, pencuri, api, air, musuh, singa, harimau, binatang liar lainnya, naga, raksasa, setan, goblin, dll.

Pemberian Dhamma adalah wacana unperverted pada Dhamma yang diberikan dengan pikiran bersih, yaitu, instruksi metodis kondusif untuk yang baik dalam kehidupan sekarang, untuk baik dalam kehidupan yang akan datang, dan pembebasan akhir. Dengan cara seperti wacana, mereka yang belum masuk Dispensasi Buddha masukkan, sementara mereka yang telah memasukinya mencapai kematangan di dalamnya.

Ini adalah metode: Secara singkat, ia memberikan ceramah tentang pemberian, pada kebajikan, dan pada surga, pada ketidakpuasan dan kekotoran batin dalam kesenangan indera, dan pada manfaat dalam menyangkal mereka. Secara rinci, kepada mereka yang pikirannya dibuang menuju pencerahan murid (savakabodhi) ia memberikan wacana membangun dan memurnikan mereka (dalam kemajuan menuju tujuan mereka) dengan mengelaborasi atas kualitas mulia dari mana di antara topik-topik berikut yang sesuai: pergi untuk berlindung , pengekangan oleh kebajikan, menjaga pintu arti-fakultas, moderasi dalam makan, aplikasi untuk terjaga, tujuh dhamma yang baik; aplikasi untuk ketenangan (samatha) oleh berlatih meditasi di salah satu tiga puluh delapan objek (meditasi ketenangan); aplikasi untuk wawasan (vipassana) dengan merenungkan objek wawasan-interpretasi seperti tubuh material; tahap progresif dari pemurnian (visuddhipatipada), penangkapan jalannya kebenaran (sammattagahana), tiga jenis pengetahuan yang jelas (vijja), enam jenis pengetahuan langsung (abhiñña), empat diskriminasi (patisambhida), dan pencerahan murid.

Demikian juga, bagi makhluk yang pikirannya dibuang menuju pencerahan paccekabuddhas dan Buddha yang tercerahkan sempurna, ia memberikan wacana membangun dan memurnikan mereka dalam dua kendaraan (yang mengarah ke kedua jenis pencerahan) dengan mengelaborasi atas kebesaran kekuatan spiritual orang Buddha, dan dengan menjelaskan sifat spesifik, karakteristik, fungsi, dll, dari sepuluh parami dalam tiga tahap mereka. Jadi Manusia Agung memberikan karunia Dhamma kepada makhluk.

Ketika dia memberikan hadiah materi, Manusia Agung memberikan berpikir makanan: ". Semoga aku, dengan hadiah ini, memungkinkan makhluk untuk mencapai umur panjang, kecantikan, kebahagiaan, kekuatan, kecerdasan, dan buah tertinggi kebahagiaan tanpa cela" Dia memberikan minuman yang ingin menghilangkan rasa haus kekotoran batin sensual; pakaian untuk mendapatkan perhiasan malu dan takut moral dan corak emas (Buddha); kendaraan untuk mencapai mode potensi psikis dan kebahagiaan Nibbana; aroma untuk memproduksi manis aroma kebajikan; karangan bunga dan unguents untuk memproduksi keindahan Buddha-kualitas; kursi untuk memproduksi kursi di teras pencerahan; tempat tidur untuk memproduksi tempat tidur beristirahat Tathagata; tempat tinggal agar dia bisa menjadi perlindungan bagi makhluk; lampu jadi dia bisa memperoleh lima mata [9] Dia memberi bentuk terlihat untuk menghasilkan aura membayangkan-lebar (sekitar seorang Buddha);. suara untuk menghasilkan suara seperti Brahma (Buddha); selera untuk meluluhkan dirinya ke seluruh dunia , dan tangibles untuk memperoleh elegan Buddha.

Dia memberikan obat sehingga ia kemudian mungkin memberikan negara awet muda dan kekal dari Nibbana. Dia memberikan budak karunia kebebasan sehingga ia kemudian bisa membebaskan makhluk dari perbudakan kekotoran batin. Dia memberikan hiburan saleh dan kenikmatan untuk menghasilkan kegembiraan dalam Dhamma yang benar. Dia memberikan anak-anaknya sendiri sebagai hadiah dalam agar dia bisa mengadopsi semua makhluk seperti yang anak-anaknya dengan memberikan mereka sebuah kelahiran Ariya. Dia memberikan istri-istrinya sebagai hadiah agar dia bisa menjadi tuan atas seluruh dunia. Dia memberikan hadiah emas, permata, mutiara, karang, dll, dalam rangka mencapai tanda utama dari kecantikan fisik (karakteristik dari tubuh Buddha), dan hadiah dari beragam berarti kecantikan dalam rangka mencapai fitur kecil fisik keindahan [10] Dia memberikan kas sebagai hadiah untuk mendapatkan kas dari Dhamma sejati;. karunia kerajaannya agar menjadi raja Dhamma; karunia biara, taman, kolam, dan kebun di Untuk mencapai jhana, dll; karunia kakinya agar ia mungkin ditandai dengan roda menguntungkan; karunia tangannya agar dia bisa berikan kepada makhluk tangan menyelamatkan dari Dhamma sejati untuk membantu mereka di banjir empat; [11] karunia telinga, hidung, dll, dalam rangka untuk mendapatkan kemampuan spiritual iman, dll; karunia matanya untuk mendapatkan mata universal, karunia daging-Nya dan darah dengan pikiran: "Semoga tubuhku menjadi sarana kehidupan bagi seluruh dunia Mei itu membawa kesejahteraan dan kebahagiaan kepada semua makhluk setiap saat, bahkan pada kesempatan yang hanya melihat, mendengar, teringat, atau melayani aku!" Dan dia memberikan karunia kepalanya untuk menjadi tertinggi di seluruh dunia.

Memberikan demikian, Manusia Agung tidak memberikan enggan, maupun oleh melanda orang lain, atau karena takut, malu moral, atau memarahi mereka yang membutuhkan hadiah. Ketika ada sesuatu yang sangat baik, dia tidak memberikan apa yang berarti. Dia tidak memberikan memuji dirinya sendiri dan meremehkan orang lain. Dia tidak memberikan keinginan untuk buah, atau dengan kebencian bagi mereka yang bertanya, atau dengan kurangnya pertimbangan. Sebaliknya, ia memberikan secara menyeluruh, dengan tangannya sendiri, pada saat yang tepat, bijak, tanpa diskriminasi, dipenuhi dengan sukacita sepanjang tiga kali [12] Setelah diberikan, ia tidak menjadi menyesal sesudahnya.. Ia tidak menjadi sombong atau patuh baik dalam kaitannya dengan penerima, namun berperilaku ramah terhadap mereka. Berlimpah dan liberal, ia memberikan sesuatu bersama-sama dengan bonus (saparivara). Karena ketika ia memberikan makanan, berpikir: "Saya akan memberikan ini bersama dengan bonus," dia memberikan pakaian, dll, juga. Dan ketika dia memberikan pakaian, berpikir: "Saya akan memberikan ini bersama dengan bonus," memberikan dia makanan, dll, juga. Metode yang sama dengan hadiah kendaraan, dll Dan ketika ia memberikan hadiah dari salah satu indera, seperti bentuk-bentuk yang terlihat, ia memberikan pengertian benda lain juga sebagai bonus.

Karunia bentuk yang terlihat harus dipahami demikian. Memiliki sesuatu yang diperoleh, seperti bunga, pakaian, atau peninggalan dari warna, biru kuning, merah, atau putih, dll, mengingat dalam segi bentuk yang terlihat, berpikir untuk membuat hadiah dari sebuah bentuk yang terlihat, ia menawarkan itu ke penerima yang layak bersama-sama dengan basisnya.

Karunia suara harus dipahami dengan cara suara drum, dll Hal ini tentunya tidak mungkin untuk memberikan suara sebagai salah satu memberikan sekelompok bunga lotus, merobeknya oleh bola dan akar dan menempatkannya di tangan. Tapi satu memberikan karunia suara dengan memberikan basis. Jadi ia membuat hadiah suara dengan menghadirkan alat musik, seperti drum atau tom tom, dengan Tiga Permata, atau dengan memberikan obat-obatan untuk suara, seperti minyak dan molase, untuk pengkhotbah dari Dhamma, atau dengan mengumumkan kuliah pada Dhamma, menyanyikan suci, memberikan wacana tentang Dhamma, memegang diskusi, atau mengungkapkan penghargaan atas perbuatan baik orang lain.

Karunia aroma yang dibuat ketika, setelah mendapatkan objek beraroma menyenangkan, seperti akar wangi, aroma bubuk, dll, mengingat dalam hal aroma, berpikir untuk membuat hadiah aroma, ia menawarkan kepada Tiga Permata. Dia relinquishes benda beraroma seperti agaru atau cendana, untuk tujuan membuat penawaran aroma.

Karunia selera dibuat ketika, setelah mendapatkan objek menyenangkan rasa, seperti rasa akar, dll, mengingat dalam hal rasa, berpikir untuk membuat hadiah rasa, ia memberikan kepada penerima yang layak. Atau dia relinquishes objek beraroma, seperti butiran, sapi, dll [13]

Karunia tangibles harus dipahami dengan cara tempat tidur, kursi, dll, dan dengan cara coverlets dan mantels, dll Untuk setelah mendapatkan beberapa, lembut menyenangkan, objek nyata bersalah, seperti tempat tidur, kursi, bantal, bantal, pakaian dalam, atau uppergarment, mengingat dalam hal kualitas nyata nya, berpikir untuk membuat hadiah dari item yang nyata, ia memberikan kepada penerima yang layak; setelah mendapatkan benda-benda nyata tersebut di atas, ia relinquishes mereka.

Karunia obyek mental (dhammadana) harus dipahami dengan cara nutrisi, minum, dan kehidupan, karena itu adalah dasar mental objek yang di sini dimaksudkan. [14] Setelah mendapatkan objek yang menyenangkan seperti nutrisi, mengingat sebagai bagian dari basis objek mental, berpikir untuk membuat hadiah dari objek non-sensorik, ia memberikan nutrisi - yaitu, ghee, mentega, dll, atau minuman - yaitu, delapan jenis minuman seperti jus mangga, dll , atau, menganggapnya sebagai hadiah kehidupan, dia memberikan tiket-makan atau makan dua minggu, dll, akan dokter untuk menunggu pada sakit dan menderita, membebaskan binatang dari jala, memiliki jaring ikan atau burung-kandang hancur, melepaskan tahanan dari penjara, menyebabkan perintah untuk diberikan melarang penyembelihan hewan, atau melakukan tindakan apapun yang sifatnya serupa demi melindungi kehidupan makhluk.

Seluruh prestasi ini dalam memberikan dia mendedikasikan untuk kesejahteraan dan kebahagiaan dari seluruh dunia, dan untuk emansipasi sendiri tak tergoyahkan Nya melalui pencerahan tertinggi. Dia mendedikasikan untuk pencapaian keinginan habis-habisnya (untuk kebaikan), konsentrasi tak habis-habisnya, kecerdikan, pengetahuan, dan emansipasi. Dalam mempraktekkan kesempurnaan memberikan Menjadi Besar harus menerapkan persepsi ketidakkekalan hidup dan harta benda. Dia harus menganggap mereka sebagai berbagi kesamaan dengan banyak, dan harus terus-menerus dan terus menerus membangkitkan kasih sayang besar terhadap makhluk. Sama seperti, ketika sebuah rumah super, pemilik menghapus semua hartanya nilai penting dan dirinya sendiri dengan baik tanpa meninggalkan sesuatu yang penting di belakang, begitu pula Manusia Agung selalu memberi, tanpa diskriminasi dan tanpa kekhawatiran.

Ketika Manusia Agung telah membuat tekad mental untuk benar-benar melepaskan apapun harta datang dengan cara, entah hidup atau mati, ada empat belenggu untuk memberikan (yang ia harus mengatasi), yaitu, tidak terbiasa memberi di masa lalu, inferioritas obyek yang akan diberikan, keunggulan dan keindahan obyek, dan khawatir atas hilangnya objek.

 

1.      Ketika Bodhisatta memiliki benda-benda yang dapat diberikan dan pemohon yang hadir, tetapi pikirannya tidak melompat memikirkan memberi dan dia tidak ingin memberi, ia harus menyimpulkan: "Sesungguhnya, aku belum terbiasa memberi di masa lalu, karena itu keinginan untuk memberi tidak muncul sekarang dalam pikiran saya. Jadi bahwa pikiran saya akan senang memberikan di masa depan, saya akan memberikan hadiah Dengan mata untuk masa depan saya sekarang melepaskan apa yang aku harus. mereka yang membutuhkan. " Dengan demikian ia memberikan hadiah - murah hati, openhanded, menyenangi melepaskan, orang yang memberi ketika diminta, suka memberi dan berbagi. Dengan cara ini Menjadi Agung menghancurkan, menghancurkan, dan eradicates belenggu pertama yang memberi.

2.      Sekali lagi, ketika objek yang akan diberikan adalah inferior atau cacat, Makhluk Agung mencerminkan: "Karena aku tidak cenderung untuk memberi di masa lalu, saat ini syarat saya cacat Oleh karena itu, meskipun sakit saya, izinkan saya memberikan. apapun yang saya miliki sebagai hadiah bahkan jika objek rendah dan inferior Dengan cara yang akan saya, di masa depan, mencapai puncak kesempurnaan dalam memberi.. " Dengan demikian ia memberikan hadiah apa pun jenis ia dapat - murah hati, openhanded, menikmati dalam melepas, yang memberi ketika diminta, suka memberi dan berbagi. Dengan cara ini Menjadi Agung menghancurkan, menghancurkan, dan eradicates belenggu kedua untuk memberi.

3.      Ketika keengganan untuk memberikan muncul karena keunggulan atau keindahan objek yang akan diberikan, Makhluk Agung mengingatkan dirinya sendiri: "Bagus, tidak Anda membuat aspirasi untuk mencapai pencerahan tertinggi, paling mulia dan dari yang paling unggul semua negara? Nah kemudian, demi pencerahan, itu adalah yang tepat bagi Anda untuk memberikan objek yang sangat baik dan indah sebagai hadiah. " Dengan demikian, ia memberikan apa yang baik dan indah - murah hati, terbuka tangan, bergembira dalam melepas, yang memberi ketika diminta, suka memberi dan berbagi. Dengan cara ini Manusia Agung menghancurkan, menghancurkan, dan eradicates belenggu ketiga untuk memberi.

4.      Ketika Menjadi Besar adalah memberikan hadiah, dan ia melihat hilangnya objek yang diberikan, ia mencerminkan demikian: "Ini adalah sifat dari harta materi, bahwa mereka tunduk pada kehilangan dan berlalu Selain itu,. adalah karena saya tidak memberikan hadiah tersebut di masa lalu bahwa harta saya sekarang habis Mari saya kemudian memberikan apapun yang saya miliki sebagai hadiah, apakah itu terbatas atau berlimpah.. Dengan cara yang akan saya, di masa depan, mencapai puncaknya pada kesempurnaan memberi. " Dengan demikian ia memberikan apa pun yang ia sebagai hadiah - murah hati, terbuka tangan, bergembira dalam melepas, yang memberi ketika diminta, suka memberi dan berbagi. Dengan cara ini Menjadi Agung menghancurkan, menghancurkan, dan eradicates belenggu keempat untuk memberi.

5.      Mencerminkan pada mereka sehingga dengan cara apa pun sesuai adalah sarana untuk menghilangkan belenggu berbahaya bagi kesempurnaan memberi. Metode yang sama digunakan untuk memberikan kesempurnaan juga berlaku untuk kesempurnaan kebajikan dan kesempurnaan lainnya.

 

Tentang Kontributor :

1.            Bhikkhu Bodhi adalah seorang bhikkhu kebangsaan Amerika, berasal dari New York City. Ditahbiskan di Sri Lanka pada tahun 1972, ia telah Editor untuk BPS sejak tahun 1984 dan Presiden sejak 1988.

2.            Lily de Silva adalah Profesor Studi Pali dan Buddhis di Universitas Peradeniya di Sri Lanka. Sebuah kontributor reguler untuk jurnal ilmiah Buddhis dan populer, ia juga editor dari subcommentary untuk dia Digha Nikaya, yang diterbitkan oleh Pali Text Society of London.

3.            Susan Elbaum Jootla adalah hidup Buddha Amerika di utara India dan seorang praktisi jangka panjang dari meditasi vipassana dalam tradisi Sayagyi U Ba Khin. Sebelumnya BPS termasuk Investigation publikasi Insight (Wheel No 301/302) dan Inspirasi dari Biarawati Tercerahkan (Wheel No 349/350).

4.            Nina Van Gorkom adalah Buddhis Belanda yang pertama kali bertemu Buddhisme di Thailand. Seorang mahasiswa yang tajam dari Abhidhamma, dia adalah penulis Buddhisme dalam Kehidupan harian dan Abhidhamma dalam Kehidupan Sehari-hari.

5.            M.O 'C. Walshe telah menjadi Buddhis yang aktif sejak 1951 dan merupakan ketua masa lalu dari Inggris Sangha Trust. Dia adalah penulis banyak artikel tentang agama Buddha dan penerjemah dari Digha Nikaya lengkap dalam judul Demikianlah telah kudengar: The Long Discourses Buddha (London: Kebijaksanaan, 1987).

 

 

Catatan :

1.              U Chit Tin, The Kesempurnaan Kedermawanan, Pendahuluan.

2.              E. W. Burlingame, trans. Legenda Buddha (London: Pali Text Society, 1969), 2:212-16.

3.              Buddhist Legends, 2:67-68.

4.              Cariyapitaka, diterjemahkan oleh I.B. Horner, termasuk dalam antologi Minor dari Kanon Pali, Bagian III (London: Pali Text Society, 1975).

5.              Meskipun terjemahan PTS berbunyi "seseorang memberikan sedekah dengan kemauannya sendiri," adalah akurasi dari terjemahan ini dipertanyakan. Sutta tampaknya untuk merekam motif untuk memberikan dalam urutan perbaikan. Jika terjemahan PTS diterima, pesanan terganggu. Selain itu, asajja adalah gerund dari asadeti, yang berarti untuk menyerang, menyinggung, menyerang, menghina.

6.              Lihat Nyanaponika Thera, Akar Baik dan Jahat (Wheel No 251/253).

7.              Lihat Kamma dan Buah Its (Wheel No 221/224).

8.              Dalam Illustrator Makna Ultimate (Paramatthajotika), Komentar untuk Bacaan Kecil (Khuddakapatha). Jakarta: Pali Text Society, 1960.

9.              Lima mata adalah mata kedagingan (mamsacakkhu); mata ilahi (dibbacakkhu), yang ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan kembali muncul Sesuai dengan kamma mereka; mata kebijaksanaan (paññacakkhu), di mana ia melihat khusus dan umum karakteristik sesuatu; Buddha-mata (buddhacakkhu), di mana ia melihat kecenderungan dan disposisi makhluk, dan mata universal (samantacakkhu), pengetahuannya tentang kemahatahuan.

10.           Tiga puluh dua minor karakteristik utama dan delapan puluh tubuh Manusia Agung.

11.           Banjir empat dari keinginan sensual, keinginan untuk eksistensi, pandangan salah, dan kebodohan.

12.           "Tiga kali" adalah sebelum menyajikan hadiah, sambil memberikan, dan setelah memberikan.

13.           Diragukan komentator berarti sapi sebagai sumber untuk "hidangan lima" - susu, dadih, mentega, ghee, dan krim ghee - bukan sebagai sumber bistik.

14.           Dhamma di sini, sebagai konteks menunjukkan, berarti jenis keenam obyek, bukan ajaran Sang Buddha. Ini kelas objek meliputi esensi gizi makanan dan fakultas kehidupan, maka penjelasan yang mengikuti dalam teks.